學密法的人，總希望多得到一點口訣。
師佛傳了一個法，我們學了，回去修。
修了一段時間，還沒有相應，便開始想，是不是師佛還有更深的口訣，自己尚未學到？
這時候，如果聽見有人說，某個法還有一個更祕密的觀想，甚至是最終極的口訣，心裡難免會動。
原來，還有這一步！
可是，我忽然想到一個問題。
師佛傳給我們的修法儀軌，難道還不夠完整嗎？
師佛為什麼要寫文集第 081 冊《真佛儀軌經》？
因為有些弟子不熟悉密法儀軌，有些雖然長期研究，卻偏重某些方面，未能事理圓融。因此，師佛將修法的次第、儀式與口訣整理出來，讓行者有所依循。
密教重視儀軌，自有其道理。
從前行到正行，再到後行，每一個次第，都有它的用意。結印、觀想、持咒、入三昧地，也各有其修持的作用。
我們照著修，不是為了完成一套動作，而是在一次又一次的修持中，逐漸深入法的心要。
如果尚未明白其中的用意，便憑自己的理解，在這裡多加一個觀想，那裡再添一段口訣，會不會反而離原本的修法愈來愈遠？
有弟子問師佛，上師相應法的儀軌裡沒有寫到「雜、吽、班、霍」四字咒，能不能自己加進去觀修？
這原本就是密教的口訣，並非沒有根據。
可是，師佛回答：
「並不是每一個法都要用到這一點。沒有提到，那你也不要多加進去，依照師尊所寫的就可以了。」
我反覆想著這段話。
一個口訣即使本身如法，也未必適用於每一個法門。
密法有密法的次第。
師佛在文集第 249 冊《來自佛國的語言》〈四部法次第的要義〉中，談到事部、行部、瑜伽部與無上部的修行。
事部，任何細節都按部就班地做。
行部，掌握重要的法要。
瑜伽部，重在心念。
無上部，如夢如幻。
師佛指出，修行是由繁而簡、由粗而細的。
初學時，依循儀軌，一步一步修持。隨著功夫深入，逐漸掌握其中的精要。到了與本尊真正相應，才更能體會由繁入簡的深義。
這個「簡」，來自修行的深入，仍然不離傳承。
如果尚未真正相應，只因為知道某種特別的觀想，便認為自己可以隨意運用，甚至將不同法門的口訣拼湊在一起，恐怕還需要再想一想。
畢竟，知道如何觀想，與真正修到相應，仍有一段距離。
觀想這件事，還有一層。
師佛教導行者觀想自身成為本尊，藉由身、口、意三密的修持，逐漸與本尊相應，乃至合一。
密教以果為道，觀修佛的清淨身相，本來就是極為殊勝的方便。
然而，觀想自身成佛，與真正證得佛果，仍須分清楚。
在觀想中，行者可以現起莊嚴的佛身，具足佛的相好光明，乃至放光遍照十方。
可是，觀想中的佛身顯現，是否就代表已經證悟空性、圓滿佛智、究竟解脫生死？
觀想，是依照傳承所授，以佛的清淨身、口、意為修行的所緣，逐漸轉化凡夫的身口意，深入三密相應。
其中有修行的次第，也有實證的功夫。
觀想自身具足佛的身相，是依果相而修；真正證得佛果，仍須圓滿佛的智慧與功德。
這個分別，不能因為觀想得十分清楚，便忽略了。
當然，師佛有時會在原有儀軌之外，另外教授更深入的口訣，也會因應弟子的懇請，允許增加某些觀想。
這正是傳承的可貴。
師佛親自教授的，依照師佛所傳修持；師佛另外印可的，也有其依據。至於自己研讀佛法所生起的理解，則還需要經過實修與印證。
有自己的領悟，是好事。
但一個人的領悟，是否就能成為所有人都必須依循的口訣？
尤其當某個觀想被稱為「祕密」的時候，我反而覺得，更應該先看看，師佛原來是怎麼教的。
密教最珍貴的，是根本傳承。
我們依止根本上師，接受灌頂，學習儀軌，修持密法。這當中，每一步都有師佛的教導。
如果人人都依自己的想法，增加一點、改變一點，經過一次又一次的轉述，最後流傳下來的法，還能不能保持原來的樣子？
再回頭看看自己。
學了這麼多年密法，究竟有多少個法，真正修到相應？
又有多少口訣，聽過、記過，甚至能夠講給別人聽，卻沒有認真地修過？
我們常常急著尋找下一個口訣。
但師佛已經教過的，自己做到了多少？
師佛在文集第 165 冊《小詩篇篇》〈祕訣〉中，回答過一個問題。
有人問，有沒有一個祕訣，能讓修行人更迅速、更容易成就？
師佛的答案是：
「真修、實修就是祕訣。」
短短幾個字，我記了很久。
我們總希望得到更高深的口訣，師佛卻把我們帶回最根本的地方。
真修。實修。
修上師相應法，就好好修上師相應法。修本尊法，就依照師佛所傳的儀軌，老老實實地修。
結印時，心有沒有專一？
觀想時，能不能真正清楚？
持咒時，念頭是不是仍然東奔西跑？
入三昧地時，又能不能放下那些紛飛的妄念？
這些看似平常的功課，其實並不容易。
說到觀想，《金剛經》有一句話：
「若見諸相非相，即見如來。」
密法有種種莊嚴的觀想。佛菩薩的形相、壇城、種子字、光明，都是修行所依的方便。
可是，《金剛經》既然說「諸相非相」，為什麼密教還要如此重視觀想？
關鍵，就在「非相」兩個字。
「非相」，並不是要我們否定一切相。
佛菩薩的形相可以觀想，壇城可以莊嚴，光明可以顯現。行者依相而修，自有其不可思議的作用。
但一切所現之相，皆是因緣和合，並無固定不變的自性。
知道是相，仍然可以依相修持。
明白非相，便不會執相為實。
倘若認為一定要捨棄所有的相，另外尋找一個無相，豈不是又把有相與無相分成了兩邊？
《金剛經》說的是「若見諸相非相」。
就在諸相之中，見其非相。
如此說來，密教的有相觀修，與般若的無相智慧，並不相違。
行者依照儀軌，清楚觀想，專一持咒，深入三昧；又在觀修中，以般若智慧照見所現之相並無自性。
相可以顯現，心卻不必住在相上。
觀得清楚，並不等於執著於相；見其非相，也無須捨棄觀想。
但這個「見」，又豈止是明白一個道理？
知道諸相無自性，與真正照見諸相非相，仍有修證上的距離。
那麼，觀想究竟貴在什麼？
是觀想得愈多、愈複雜，便愈好嗎？
如果只在意觀想中有多少殊勝的形相，卻不曾照見諸相非相，即使觀想得再莊嚴，恐怕仍然停留在相上。
師佛教導密法的修行，由繁而簡。
而「若見諸相非相，即見如來」更讓我明白，依相修持的同時，也要學習不住於相。
修行所指向的，始終是解脫與成佛。
寫到這裡，我不禁問自己：
我是不是也曾經太在意那些還沒有學到的口訣，卻忽略了手中已經得到的法？
是不是一直以為，再多知道一點，自己就會更接近相應？
其實，師佛傳法以後，剩下的功課，就在我們自己身上。
一本儀軌，可以反覆翻閱。
一個口訣，可以牢牢記住。
可是，相應這件事，終究要自己去修。
我們總以為，修法還少了一步。
卻很少回頭看看，師佛教的第一步，自己究竟走好了沒有。
也許，真正需要的，已經不是再多學一個祕密。
而是回到師佛最初教我們的那個法。
一遍一遍地修。
一步一步地走。
前往贊助