修行久了，總以為答案會愈來愈多。
知道什麼是空，知道什麼是佛性，知道如何明心見性。彷彿有一天，答案集滿了，就叫開悟。
我做了一件事：把公案裡禪師們的答案，一條一條抄下來，排在一起。
排完，發現一件奇怪的事。
問題愈問愈大。
答案，卻愈來愈不像答案。
有僧人問貞邃禪師：「如何是最初一句？」
貞邃禪師答：
「世界尚未成，你已在此。」
這是我抄到的答案裡，最像答案的一個。
有僧人問如寶禪師：「如何是玄旨？」
如寶禪師答：
「你與我掩起門。」
玄旨沒有說出來。門關上了。答案是一件差事。
靈祐禪師翹起一隻腳，說每天由它負載身體，感恩不盡，又問仰山禪師如何感恩自己的腳。
仰山禪師答：
「天冷的時候，給它襪子穿。」
答案是一雙襪子。
有僧人問鴻究禪師：「如何是急切處？」
鴻究禪師答：
「鈍漢。」
答案罵起人來了。本來就在，急什麼。
再下去，連一句完整的回答都沒有了。
有僧人對如寶禪師說：「學人未問已前，請師道。」
如寶禪師答：
「噫！」
只剩一個聲音。
有僧人問如寶禪師：「如何是從上真正法眼？」
如寶禪師喊：
「蒼天！蒼天！」
答案成了呼喊。
師尊說，自己開悟之時，非世俗人所能知，也只能喊：
「蒼天！蒼天！」
靈祐禪師上堂：「汝等諸人，只得大機，不得大用。」
慈慧禪師抽身走了出去。靈祐禪師召呼他，他頭也不回。
連聲音都沒有了。答案是一個背影。
師尊在這裡提示：「此地，頭也不回，非常重要。」
回頭看看師父是不是叫我，答得對不對，就又多了一念。走，就走了。
還有更少的。
清豁禪師開悟後，睡龍禪師叫他當眾拈香，說出悟處。
清豁禪師說：
「香已拈了，我的開悟也即是不悟。」
連「我悟了」三個字，也繳了回去。
抄到最後一條，我停了很久。
有僧人問全怤禪師：「如何是正法眼？」
全怤禪師答：
「不知。」
僧人追問：「和尚為什麼不知？」
全怤禪師答：
「不可青天白日尿床也。」
不知，不是黑夜，是青天白日。
凡夫的不知，是還沒有拿到答案。
全怤的不知，是沒有一個答案可以安立，也沒有一個人站出來，舉著答案說：我知道了。
答案愈來愈不像答案。走到盡頭才發現，真正退場的，不是語言。
是能答的人。
為什麼禪師的答案愈來愈不像答案？
其實最像答案的那一個，早就說了原因。
世界尚未成，你已在此。
本來就在，還答什麼？
要找的若在答案裡，它就不是恆在。
要等想明白才有，它就不是本來。
有一個我知道佛，佛便成了我所知道的東西。
能知與所知都放盡了，剩下的，明明白白。
不知，即我就是佛。
不是「我知道我是佛」，那樣，又有一個人舉起了答案。
這個「我」，不是抄答案、追答案的那個我。
那個我，一路上，已經跟著答案一起退了場。
師尊自己也記了一問。
有僧人問：「盧師尊開悟什麼？」
師尊答：
「石牛水上行，木馬夜翻山。」
我把這個答案抄在最後。
這一次，不知也了了。
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