〈卷第五〉
「香嚴童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。」
觀諸有為相
講《楞嚴經》。這個時候「香嚴童子」就起來講話。「即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。」
我用白話講了，白話比較順，祂講的這些東西，而且用的字都是很特殊的。香嚴童子是阿羅漢，他自己坐在那裡，從座位站起來，就禮拜了釋迦牟尼佛的腳。跟釋迦牟尼佛講：我聽釋迦牟尼佛的教導，祂教我「觀諸有為相」—— 你要從所有的「有為」的方面去思考。有為是屬於因緣方面的。「有為相」是因緣有為方面的你去思考。你去思考什麼是因緣、什麼是有為？
燒沈水香 香氣入鼻
香嚴童子離開了釋迦牟尼佛以後，到了一個很乾淨的寺院裡面，然後去靜坐、去閉關。這時候他看到很多比丘，比丘就是出家眾，很多的出家眾燒「沈水香」。他們有時候在靜坐，或者是在拜佛的時候要燒香。燒香有一種叫做沈水香，是很香的，沈水香聽說是很貴的。
我那邊有一個香，好像是越南那邊的弟子送給我的。跟我講這個香好幾十萬美金，好像木材一樣，破破爛爛的、黑黑的這一塊。他說這一塊就十幾萬美金。我一聽他說十幾萬美金，我說：「這樣便宜賣給你。」你說十幾萬，我賣你二萬就可以了 (笑)。但是那個香我就留起來，放在我那問事房那裡。那個香聞起來一點味道都沒有欸！是很好的香。他說要燒了以後，它那個味道才會出來，不燒味道是不會出來的。現在就放在我的問事桌椅旁邊。聽說好十幾萬，我也搞不清楚它價值在哪裡？我就隨便放了。人家給我黃金我也隨便放；給我珠寶我也是隨便放。這個很貴的，這個多少錢、這個多少錢！我管你什麼多貴，我都不管，就丟在旁邊。
香氣從何而來？
非木 非空 非煙 非火
「燒沈水香，香氣寂然」，香嚴童子在那邊打坐，他聞到比丘燒的香，進到他的鼻子裡面，他就用這個來做觀想。他是怎麼想的呢？你看那個木頭本身也不香，對不對？你在燒那個木頭，那木頭本身拿起來沒有什麼香味。沈水香的那個木頭怎麼會有香味呢？
他說：「非木」，這個香氣不是那木頭，木頭本身不香的。「非空」，它也不是突然間就有了。「非煙」，你也看不到煙，你聞到香味但是也沒有煙。「非火」，也不是一個點的火，火本身也不香。火也不香、煙當然也不香、空當然不香、木也不香。香從何來？他在思考這個問題，香是從哪裡來？那塊木頭你拿起來聞，那個木頭根本不香。也不是香從空中來，空當然不會香。也不是煙，煙當然是不會香的。也不是因為點了那個火，火不香。那個很多東西集合起來才會香，那是因緣嘛！
來去無所著 由是意銷 發明無漏
「去無所著」，香也不是永遠在的，突然之間它到哪裡去了？你也不知道它到哪裡去了？東、南、西、北、中、上、下，到哪裡去了？「來無所從」你聞到這個香味，但是它怎麼來的？那香會走嗎？沒有腳啊！他去想這個問題，香哪裡來？當然是那些比丘燒的香。但是他就想到這個香味到哪裡去呢？沒有辦法知道。它是怎麼來的？因為這些東西擺在那裡，也不是從火出來的，也不是木頭出來的，也不是虛空中有的，也不是因為火。
從此，他因為想這個，想到他的「意」，意就等於是我們念頭，知道這個念頭本身是空的。你如果沒有這個念頭，你這個念「由是意銷」—— 就是你想了半天，完全沒有道理。他證得到了道，證道了，就因為他想這個問題，證道了。釋迦牟尼佛印證他已經得道了，所以就給他法號叫「香嚴」。他是因為聞到香味，思考這個香的問題，然後他證道了。證道了以後，所以釋迦牟尼給他一個香嚴的號。從此他所有一切的世俗的氣全部通通都沒有了，他看到自己的妙明真心了。
妙香密圓 證阿羅漢
「妙香密圓」，我香嚴童子證得了阿羅漢。釋迦牟尼佛問你是如何圓通的、如何證道的？「如我所證，香嚴為上」—— 我證道是因為這個香的緣故，所以，用這個香是最好的。想這個香居然可以證道，這是色、聲、香，用香來證道的。這是香嚴童子這樣子講。
我們點香聞到香，都不會去想這個問題。為什麼你會聞到香？因為點香，你要用火去點香，所以你聞到香。我們想說那是自然會有，你有沒有想到這個香哪裡去？聞到香以後，香哪裡去？香是怎麼來的？它有腳嗎？沒有啊！它怎麼來的？怎麼去的？他有想到是火嗎？是火引起那個香嗎？不是！是香引起那個香嗎？也不是！是木頭嗎？也不是！是虛空嗎？也不是！一切「有為法」把它轉成「無為法」，全身都沒有了，當你到念頭沒有的時候，突然間你看到你自己心中的光，只能夠這樣子講。
聞香 內思 無念 見光 入三昧地
他們太厲害，能夠因為聞到這個香味，他由這個香去想，居然能夠讓自己看到心中的光。一直到無念的時候，看到心中的光。一般來講你就是入甚深三昧地，入甚深三昧地的時候，你用這個想，想到最後入甚深三昧地，突然之間看到光，這是香嚴童子。這個怎麼想也想不通，人家從聞到香，到入甚深三昧地。
暗室靜坐 燃香觀紅點
我是這樣子，以前修法的時候，師父教前面點一根香，在你的面前點一根香，你打坐，兩眼睛下垂就看著香上那一點紅色的火。就一直看那個火，把精神集中在那個火上面，就看它。看那個火光，讓念頭不要胡思亂想，就看到那個火。然後看著香上面的那一點紅色的光，周圍都是暗的，周圍把那個房間弄得很暗，只剩下那一根香上面那個紅色的點。二個眼睛看著那個點，你就注意那個點，把念頭集中在那個點上面，那是師父教的。
房間變成紅色 身體也變成紅色
看那個點看到最後，那個點變成紅色的光，整個房間全部都是紅。這麼小的一個點，變成整個房間都是紅的。然後包括你的身體全部變成紅，念頭什麼都沒有，剩下那個紅，全部都是紅。然後再看到你身體也沒有了，就是剩下那個紅。突然之間好像看到什麼，你發覺那個紅的點，變得滿屋子全部都是紅，什麼東西都沒有，剩下紅色，悟道了！也可以這樣子，這也是一種修法。
三段法生 本尊入我合一
不過，「數息」還是師父教的，也是數息。不然教的就是插一根香，看著那個紅色的點，兩個眼睛看著紅色的點。然後靜坐，精神集中在紅色的點，包括滿屋子的紅色的點，包括你的身體也沒有了，變成紅色的。什麼都沒有了，剩下光，這也是一個方法吧！很神喔！
以前師父講靜坐、密教的觀想。他是這樣子坐著，觀想咒字，咒字完了以後變成本尊。本尊移到頭頂，然後本尊進到你的中脈，然後你心裡蓮花開，然後祂坐在蓮花上面。然後漸漸變大，你就變成本尊，這是「三段法生」嘛！這個人妄想就講：「師父啊！本尊如果坐在上面小便怎麼辦？(笑)」想那麼多，這個就是妄想。本尊小便在你頭上怎麼辦？一般人不要這樣子想，不要想到別的地方去。
我今天晚上修法很清楚，像地藏王菩薩、阿彌陀佛都很清楚。阿彌陀佛、地藏，另外瑤池金母都非常的清楚。然後觀世音菩薩、大勢至菩薩也很清楚，想念都很清楚，想了跟真的一樣。祂們放光也很清楚，要修到這樣子，這個叫「明」，明就是光明。有些人觀想不太清楚，慢慢來，這個事情也是急不得。
練習觀想 先把本尊局部想清楚
你在觀想上面，有些人說：「你觀想不清楚怎麼辦？」小局部的先觀祂的蓮花，想祂的蓮花就好，或者祂的臉就可以了，局部的。你一下子一整尊想不出來，但是我們一般習慣了，一下子祂就出來了，眼睛一閉祂就在你面前。阿彌陀佛就在你面前，觀世音菩薩持淨瓶就在你面前，持未開敷蓮花的大勢至菩薩在你面前，地藏菩薩在你面前，都很清楚的。連放光都很清楚，祂放的光很清楚，放光到你身上都很清楚，修到這樣子就很好了。你觀想本尊很清楚，觀想咒字很清楚，祂放光很清楚，你接受到光也很清楚，那就很好了。到自己本身能夠放光，那就不得了了！密教是這樣子。
心越集中越靜 觀想越清楚
心越集中越靜，越清楚；心一散亂就不清楚，重點在這個心上面。所以修法，不管你修身、口、意，通通要很靜。因為在靜裡面，才能夠在最靜的時候，祂完全可以顯現出來。在動的時候、妄念的時候，祂不會清楚。所以要懂得心靜，心非常的清淨，而且非常地集中，要專注。你散亂，像我們剛剛講中蠱，根本你散亂，你自己本身散亂，它很容易進來。你這個人本身很靜，很安靜、精神不散亂，它不容易干擾你。你一散亂它就進來，一進來就不得了了，你整個人都崩掉。
時時修身口意清淨
所以元神很重要！我們修行的人不管在任何時候，你必須要注意你自己身口意清淨。密教的修行，不管如何，嘴巴不會亂講話，意念不會亂想，身體也沒有…，本身就清淨。意念不亂想、嘴巴不亂講話。意念最重要，意念清淨什麼都清淨。不管做任何事情，你意念很專注，都沒有問題，任何事、任何時候都不會出差錯。你意念不定，妄念一出，很容易一下子進到你身體，你就不得了了。
身口意清淨 邪蠱自消亡
我們行者最重要的是意清淨。你意念清淨，你口當然清淨、身體也自然清淨。意念不清淨，口就不行了，身體也不行了，我認為是意念最重要。一個人的意念，他本身沒有妄想，精神集中專注，都不會出差錯。所以，剛剛問的那個本身來講，要看他意念。他意念強的話，所有的蠱都不會中的、邪也不會中的、什麼都不會。修行人就是在修這個意，你意念清淨了，不管你做什麼事情都是清淨的。
邪人行正法 正法也是邪
所以有一句話講：「邪人行正法，正法也是邪；正人行邪法，邪法也變正。」這是講這個人意念是正的，無論如何他所做的事情都是正的，密教有這個道理存在。師父以前教的：「正人行邪法，邪法也變正。」同樣的法，「邪人行正法，正法也變邪。」因為他本身的意念就邪掉了。一般來講，就是這個道理。所以這個界線實在真的是很難分，我覺得這世界上的事情，你要分什麼是正的、什麼是邪的？這個界線到底在哪裡？問題是在這裡。
中觀不二守戒律
所以佛法是教你說，你保持你的念頭走在所謂的「中觀學」，就是這個道理。你不走偏，走在中觀的道路上，這事只能夠靠我們學佛法的人。所以佛教本身講戒律，這戒律就是要限制你自己本身，你是不是走在戒律上面，而不犯戒律？所以這個道理真的是很…。
犯戒律不死即傷
像「維摩詰」講的，貪嗔癡也是佛法。取你應該所取的，就不犯戒律；你不應該取的你取，就犯戒律。用你應該用的不犯戒律；你不該用的你用了，就犯了戒律。就好像一個壕溝，你跳得過去，你就不犯戒律；你跳不過去，你就受傷了，就掉到壕溝裡面。所以，你要量自己本身的自己的力量，你可以不可以跳得過這個壕溝？你跳得過這個壕溝，你不犯戒律；你跳不過，你就犯了戒律，你不死也傷了。
獅子跳躍的地方 兔子不能跟著跳
所以佛法講一句話：「獅子跳躍的地方，兔子不能跟著跳。」因為獅子在跳，牠跳得很遠。兔子跟著獅子，牠能夠跳過去，我也能夠跳。你跳不過去，兔子就跌死。一句話：「獅子能跳躍的地方，兔子不能跳。」你量你自己本身的本事。所以，很多密教行者死就死在這裡。
明白自身能力 清楚可為與不可為
所以有些事「可為」；有些事「不可為」，你要量你自己的本事，可為跟不可為。這一點是跟大家講，學佛的人要懂得這個。你自己本領多少？你自己知道。你能不能做？你自己考量。不要學著，喔！古代蓮華生大士可以做，我們也可以做。欸！？你不是蓮華生大士啊！問題來了。
我們今天修的是蓮華生大士，祂至少五個大佛母，祂可以！祂甚至有二十幾個佛母，有的講千個佛母；有的講萬個佛母。蓮華生大士可以。以前祖師可以，我們也可以！？你哪裡可以？你量自己的力量有多少？所以，不要以為蓮華生大士可以，我們就可以，不行！你不行！你不是蓮華生大士。講一句很簡單的：「獅子跳躍的地方，兔子不能跟著跳。」密教要注意，你要自己修行，自己有成就。你如果不修行，自己沒有成就，你以為祖師可以，你就可以，那不行的！我跟大家警告的就是這一點。
行為要克制 守戒律很重要
尤其有剛剛入了密教，腦筋就妄想。你自己本身都還不能夠，元神都還不固定，自己都還在沖犯。自己都會沖犯，你還以為自己是金剛、自己是明王！？早得很！大家回去想一想這個問題。所以很重要的，自己的行為要克制，就是要守戒律。不是說你入了密教，你就可以修密法，你就可以做什麼做什麼，不行的！你不是蓮華生大士啊！這樣明白了嗎？所以要懂得戒律，懂得守戒律很重要的。
嗡嘛呢唄咪吽。
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