師佛說：「其實蓮花童子根本沒有來人間，我們只是做夢而已，晚上睡覺做夢，是夢中夢。」
我愣了一下。如果連蓮花童子都沒有真正來過，那麼，我們一直以為真實的人間，又在哪裡？
師佛又說：「其實人的一生只是一場夢。很多人不知道自己在做夢，以為是真的，其實都是假的。」
怎麼會是假的？
這正是每一個人的反應。
我們每天開車、吃飯、工作、花錢；身體痛起來是真的痛，眼淚流下來也是真的。我們總是用「有感覺」來證明「是真」。
夢裡的人，又何嘗不也是這樣？
在夢中跌倒，也會害怕；夢中失去親人，也會痛哭；夢中中了大獎，也會歡喜。
直到醒來，才知道剛才經歷的一切，不過是一場夢。
一切都是空的。
但我們不能因為知道一切都是空，就什麼都不做，飯也不吃，水也不喝。不吃，就會餓死；不喝，就會渴死。
還是要隨順眾生所做的事。
飯還是要吃。水還是要喝。這叫隨順眾生。
但不執著，也不煩惱。
夢是假的。飯還是要吃。
修行，不是把夢消滅，而是在夢裡醒著；不是離開夢，而是不再相信夢。
師尊說，釋迦牟尼佛是醒來的人，耶穌是醒來的人，老子也是醒來的人。
一般人呢？
「一般人都是等死了之後才醒來。」
我們要知夢、明夢、修夢，再來轉夢。修法，只是方便。
我們每天上座，結手印，持咒，觀想，以為法就是路的盡頭。
師尊說，法只是方便。
法，是夢中的船。渡的是夢中的河。
真正要醒的，是撐船的人。
那麼，夢裡最大的幻相是什麼？
不是車子。不是金錢。也不是山河大地。
而是那個坐在夢裡，深信自己是真的「我」。
師尊在文集第一九二冊《天下第一精彩》的〈用「射箭」說法〉一文中寫過：
「這『自己射自己』非同小可，大凡人間世，都是射其他，唯有『自己射自己』才是真正的行者。」
我第一次讀到這段文字時，想到的是自己的箭。
我的箭常常往外射。
射別人的執著。射別人的習氣。射別人的修行不如法。
箭往外射的時候，弓總是拉得很滿。
因為痛的是別人。不是自己。往內射，才痛。
射的不是身體。不是名字。不是性格。
而是那個在夢裡信以為真的「我」。
夢本來就是空。何必射夢？
要射的，是夢中那個抓著夢不放的人。
可是，這裡藏著另一個危險。
如果「我」是假的，那別人呢？
夢中有人傷我、欠我、恨我，既然都是夢，是不是乾脆一筆勾銷，不理他就好了？
有弟子當場問師尊：前世記憶打開的時候，如果看到的是過去的冤親債主，就睡在你的身旁，或者成了你的師長，怎麼辦？
師尊答：「就是你做善的機會。你必須要去度化你的冤親債主，跟所有一切對你不好的人。你要寬容他們，要原諒他們，你要去度化他們。你要犧牲自己，這是你行善的機會來了。」
接著又說：「一體啊一體，記得師尊講的一體！你傷害別人就是傷害自己。」
這兩段開示，把「自己射自己」說得更完整了。
箭向內射。因為沒有別人可射。
慈悲向外給。因為沒有別人可傷。
自射與寬容，看起來一個剛，一個柔，其實站在同一個地方。都是無二。
當「我」被射穿了，剩下的不是空無一物，而是一體。
所以冤親債主來了，不是躲，不是恨，而是度。
師尊說：「你不能把他拋了，而且你更憎恨他，他走了，你造業了。」
世界如夢，是見地。自射其我，是功夫。一體度眾，是行願。
走到最後才明白，
原來根本沒有一個人，真正來過人間。
師佛也打過一個比喻。
一條電線，上面停了六隻鳥。碰一聲，一隻鳥掉下來。還剩幾隻？
大家回答：「沒有鳥了。」
師尊說：「哪裡沒有鳥？還有那條電線啊！」
鳥會飛來。也會飛去。
結會打上。也會解開。
夢會做。也會醒。
醒來的時候，鳥都飛了。夢也沒有了。
回頭才知道，原來沒有真正飛來的鳥。
也沒有真正存在的人間。
只有那條電線。
前往贊助