我們從來沒有懷疑過，眼前的一切是真實的。
身體是真實的，名字是真實的；父母是真實的，兄弟姐妹是真實的；財富是真實的，地位是真實的，愛與恨也是真實的。
我們就在這樣的相信裡，一天天長大，也一步步走完自己的一生。
然而，人生走到後來，曾經以為最真實的一切，卻一件一件消失。
父母會離去，親人會別離；青春會衰老，健康會失去；再牢固的關係，也可能因時間而疏遠。最後，不只是身邊的人離開，連這個身體，也終將歸於塵土。
那麼，究竟什麼才是真實？
七月十二日，師佛在彩虹雷藏寺開示時說，我們一直活在六根所建立的世界裡。眼睛所見、耳朵所聞、鼻子所嗅、舌頭所嚐、身體所觸，乃至心中的每一個念頭，都如空華一般，看似歷歷分明，卻終究只是因緣聚散。
真正的迷，不是看不見佛性，而是一直把虛幻當成真實。
就在這時，師佛說起一段親身的經歷。
佛菩薩為祂披上一張虎皮，帶祂走入畜生道。
一進森林，所有動物一見老虎便紛紛逃走。師佛心裡清楚知道自己仍是盧勝彥，然而，在所有眾生眼中，祂已經是一隻老虎。
祂問佛菩薩：「我明明是人，怎麼變成老虎？」
佛菩薩回答：「因為要帶你看畜生道。」
接著，師佛說：
「所有的畜生，全部是人裝在裡面的。」
初聽之下，像是在描述六道輪迴；細細思惟，卻是在提醒我們：真正改變的，只是外面的那張皮。
今天，我們披著人的皮，便執著自己是人；若因業流轉，披上虎皮、豬皮，甚至其他眾生之身，又會忘記自己曾經是誰。
原來，我們一直認錯了自己。
真正的自己，不是那張皮。
而是那個知道自己披著虎皮的人。
師佛在《天邊的孤星》〈潛意識裡的雙塔〉一文中寫道，人有兩座相連的塔。
一座，是本初清淨、從未生滅的佛性；一座，是無始以來貪、瞋、癡所累積的習性。
兩座塔始終相連。
佛性從未離開習性，習性也未曾真正遮蔽佛性。
未悟的人，只認得外面的皮，也跟著習性流轉；悟的人，則在習性起伏之中，依然認得那座本來清淨的塔。
所以，修行不是換一張更漂亮的皮。
不是把人的皮換成佛的皮，也不是把虎皮再換回人的皮。
而是在每一張皮之下，終於認出那座塔。
當看見這一點，再回頭看世界，一切便開始改變。
師佛教導：「蟲、人、佛，三無差別。」
這並不是抹去因果，也不是否定六道的差別，而是指出：披著不同外相的眾生，本具同一佛性。
因此，年長者是父母，同輩者是兄弟姐妹，年幼者是自己的子女，本來沒有分別。
也因此，師佛說：
「要世界和平，心要平。」
這並不是一句單純的勸善口號。
因為，一切鬥爭，都從「認皮」開始。
我認定這是我的身分，我的民族，我的宗教，我的利益；於是有了你我，有了高下，有了親疏，也有了爭奪。
家庭如此，社會如此，國家也是如此。
世界所有的戰爭，追究到最後，都起於一顆分別的心。
若只看見彼此外面的皮，便永遠會有對立。
若看見每一張皮下，原來都是同一座塔，便知道，傷害別人，其實就是傷害自己。
因此，佛教講不殺生，因為一體同觀。
師佛日日行千艘法船超度，不只是為親人、弟子、朋友，也為蚊蟲、螞蟻、貓狗，以及一切有情眾生。
因為，在悟者眼中，天下男子是我父，天下女子是我母；一切有情，原來都安住在同一座塔裡。
法會中，師佛談起母親，也談起自己歷經病苦與衰老。
祂說，自己病過，所以知道病人的苦；自己痛過，所以更能體會眾生的痛。
說著說著，眼淚便流了下來。
不久，又恢復童子般的笑容，笑著與大眾分享笑話。
哭得真切。
笑得自在。
那一刻，我明白，真正的悟者，並不是沒有眼淚，也不是沒有歡笑。
而是悲時，不被悲所困；笑時，也不為笑所住。
哭，不離佛性。
笑，也不離佛性。
外面的皮，可以一直改變。
人的皮、虎的皮；年輕的皮、衰老的皮；健康的皮、病痛的皮……
然而，皮下那座塔，始終沒有改變。
也許，我們真正要問的，不只是：
誰，披著虎皮？
而是：
今天的我們，又披著多少看不見的皮？
身分的皮、名利的皮、愛憎的皮、傲慢的皮、自我的皮……
我們終日忙著保護這一張張皮，甚至為了它彼此傷害，卻很少回頭看看那座塔。
虎皮會舊，人皮會老。
塔，一直都在。
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