平常我們總以為：有一個凡夫，經過很多年修行，最後悟到一個叫作「佛」的境界。修行於是變成一條漫長的路，終點有一個等待被取得的成果。
可是，若真有一個「我」在那裡等著悟，便仍有我執；若真有一個「悟」等著被我取得，便仍有所得。能求的人、所求的法、將來會得到的果，全部都還在。
這不是放下，只是換了一套說法，繼續抓著。
所以 師佛提醒，不要去想悟，也不要提求悟。這不是說修行可以懈怠，而是說，最微細的障礙，往往正藏在「我要開悟」這句話裡。
世間的事，有目標通常要努力追求。讀書要考試，治病要康復，做事要完成。可是「見性」這件事，不能完全照世間的邏輯來理解。因為一面追，一面就把它放到前面；一面求，一面就承認自己還在外面。
然而，本心從未在外面。
老子說「禮拜自己去」，其中的意思，也許不是叫人禮拜肉身的自己，更不是增長自我，而是叫人不要一直把道放在遠方，不要總以為真理只在某一段語言裡、某一種境界之後。
真正要回看的，是這一念心從何而來，又向何處去。
道心不必向外借。
佛性不必向外取。
只是我們一直向外奔走，忘了回來。
可是，回來也不是執著一個「內在」。若以為心裡有一個地方可住，有一個清淨的東西可守，又落在另一個執著裡。
所以修行先學「無事」。
無事，不是世間從此沒有事情。
人活著，總有因緣，有責任，有病痛，有是非。所謂無事，不是事情不來，而是事情來時，如實承當；事情過後，不再讓它反覆佔據內心。
別人一句無心的話，不必讓它住在心裡三天。
一件不如意的事，不必變成對人生的控訴。
一段因緣走到盡頭，也不必永遠問「為什麼是我」。
事仍然是事，心卻不再被事困住。
再來是「無心」。
無心不是不做事，也不是對眾生冷淡。真正無心的人，反而可以做很多事：護持道場，照顧病苦，布施、供養、弘法，承擔責任。只是不把這些事，變成一個「我很好」的證明。
若把善行當成累積福報的交易，福便成了另一種牽掛。
若把付出當成求取名聲的途徑，善行便容易混入我執。
若修行只是為了證明自己，佛法也可能成為另一種包裝過的自我。
做了，便做了，不必把功德記在心上。能行，而不把所行佔為己有，慈悲才比較接近清淨。
「空」也是如此。
空不是說人生沒有意義，而是看見，所有看似堅固的事物，其實都在因緣中變化。情緒會變，身體會變，關係會變，連我們最以為真實的「我」，也在一念一念中改變。
明白空，不會使人消極，反而使人柔軟。
因為知道一切不會永遠停在原地，順境來時不必太得意，逆境來時也不必太絕望。因為知道萬法皆隨因緣而轉，便不再把一時的得失，當成整個生命的結論。
但空也不能執著。
有些人口中說空，心裡卻抓著一個「我懂空」；口中說無我，心裡卻藏著一個「我比別人高」。這便是在空裡又安立了一個我。
所以還要「無」。不只放下有，也放下對空的抓取；不只不住於境，也不住於清淨。能放下所求，能放下所得，連「我在修行」這個念頭也不再抓得那麼緊，心才有可能真正自在。
這樣的自在，要靠禪定。
真正的定，不只是在佛堂裡坐得很安靜，而是外面很吵，心仍知道自己在做什麼；情緒起來時，不立刻被情緒帶走；遇到人我是非，仍能回到本心。
定，是把散出去的心收回來。
也是在每一次被境界帶走之後，再回來。
回來一次，是一次功夫。
看見一次執著，是一次般若。
般若不是世間的機靈，不是懂得很多佛學名詞，而是能看見：原來真正讓我痛苦的，未必只是外面的事，而是我緊緊抓住外境不放。
有了般若，便能分別，而不被分別困住；能看見相，而不被相欺騙；能行於人間，卻不把人間的得失當作全部。
最後，是中觀。
中觀不是折衷，不是凡事取中間，而是不落兩邊：不執著有，也不執著空；不逃避世間，也不被世間吞沒；不因煩惱而否定自己，也不因清淨而高抬自己。
修行到最後，也許不是得到一個更新、更好的自己。
而是那個一直要證明自己、保護自己、成就自己的「我」，漸漸鬆開了。
心鬆開，事情仍然會來，但不一定成為煩惱。
我鬆開，行動仍然會做，但不一定成為負擔。
執著鬆開，眾生仍在眼前，慈悲便有了流動的空間。
回頭再看那些噴嚏、呵欠、驚嚇、深眠之中的一瞬光明，會發現它們從來不是答案，只是一種提醒，提醒我們，平日緊抓的那個「我」，原來並非全然不可鬆開。
只是，這些偶然閃現，不能拿來追逐，也不能當作已經悟得的證明。修行不是守候下一次因緣偶然撞開的光，而是在 師佛所教導的修持中，漸漸離開造作，漸漸離開攀緣，讓明體光明不再只是倏忽經過，而能在覺照之中被認得。
但若把那一瞬當成要去追求、要去重現、要去證明自己已經得到的東西，便又從「佛悟」掉回「悟佛」，從本然掉回求取。
原來，佛並不在一個遙遠的終點。
不是我走到最後，終於抓住了佛。
而是當我不再用力抓住自己時，本來的光，已經在了。
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