〈卷第四〉
「佛告阿難。汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因。真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾，俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾，俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾，又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞，云何不聞。阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾，俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾，答言無聲。有頃羅侯更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾，俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲，云何無聲。阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難，俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言：我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知。知有知無，自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無，誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無汝尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷，終不應言。」
未認識妄想顛倒 無法達至漏盡通
這一段很長，但是其實很簡單，大家看了大部分都懂。「佛告阿難」釋迦牟尼佛告訴阿難尊者。「汝學多聞，未盡諸漏」—— 你雖然聽得很多，聽最多的是阿難尊者。「汝學多聞」—— 就是說你學習佛法聽的是最多的。「未盡諸漏」—— 但是你還沒有得到「漏盡通」，你沒有得到漏盡通。「心中徒知顛倒所因」—— 心裡面雖然知道什麼是顛倒，是妄想顛倒。「真倒現前，實未能識」—— 但是，你有時候顛倒連你自己也不認識。聽了佛法那麼多，但是真正講起來的話，你還不知道什麼叫做妄念？什麼叫做顛倒？
「真倒現前」——就是你顛倒了，有妄念了，你也不能夠認識它。「恐汝誠心猶未信伏」——你到目前來講，你的信心還沒有完全真正的去把它降伏。也就是說降伏你自己本身的顛倒妄想，你還沒有把它降伏了。「吾今試將塵俗諸事，當除汝疑」——現在釋迦牟尼佛要講一般簡單的，讓你能夠了解的，把你心中的疑問給它去除掉。
佛陀用簡單比喻 解說聞與不聞
剛剛我已經講過了，一切器世界都是假的，只有妙明真心跟佛性是真的。但是如何去證明呢？就是用簡單的東西來做個比喻，用簡單的比喻除掉你自己心中的疑念。「如來敕羅睺羅」——「密行第一 —— 羅睺羅」就是釋迦牟尼佛的孩子，就是羅睺羅。「擊鐘一聲」——我們用金剛鈴當成鐘 (師尊搖一響聲)，然後就問阿難。「汝今聞不」——「你現在有聽到嗎？」他說：「有！有聽到。」阿難尊者跟所有大眾都聽到這個聲音。等到這個聲音沒有了，釋迦牟尼佛又問：「汝今聞不？」阿難大眾都講：「沒有聽到。」現在沒有了，對不對！？剛剛是有聲音現在沒有了。
這個時候，羅睺羅又擊一聲，佛又問了：「你今經聽到了嗎？」阿難跟大眾都說：「我們都聽到了。」佛問阿難：「汝云何聞，云何不聞？」釋迦牟尼佛問阿難尊者，什麼叫做聽到？什麼叫做沒有聽到？阿難跟大眾及所有的人都跟釋迦牟尼佛講：「鐘聲如果一擊，我們都聽到了。但是不擊呢，聲音就消失了」聲音跟響聲都沒有了，就叫做「無聞」。
釋迦牟尼佛又叫羅睺羅又擊了，「問阿難言，汝今聲不。」有聲音嗎？阿難大眾講：「有聲音，一下子聲音又消失了。」釋迦牟尼佛又問「爾今聲不」——現在的聲音呢？阿難及大眾就回答了：「現在沒有聲音了。」再等一下子，羅睺羅又來，佛又問：「現在的聲音有嗎？」阿難跟大眾都說：「有聲音。」
佛言有聲無聲 都是妄想顛倒
佛問阿難尊者，「汝云何聲，云何無聲」—— 你為什麼一下子講有聲音？一下講沒有聲音呢？阿難及大眾跟釋迦牟尼佛講，「鐘聲若擊，則名有聲」—— 這個聲音過去了很久就沒有了，這個聲音跟響聲通通都沒有了，這個就叫「無聲」。
這時候，釋迦牟尼佛跟阿難講，「及諸大眾，汝今云何自語矯亂」—— 你們現在講的都是亂了，你們現在自己就已經妄想顛倒了。欸？哪裡有妄想顛倒？大家想一想哪裡有妄想顛倒？敲一下，有聲音就有嘛！沒有聲音就沒有啊！這樣叫妄想顛倒，什麼意思？這時候，所有在當場的大眾跟阿難尊者都來問釋迦牟尼佛：「我們今天這樣子講哪裡有妄想顛倒？」
聲音有生滅 聞性無生滅
釋迦牟尼講，「我問汝聞，汝則言聞，又問汝聲，汝則言聲」—— 我問你們，你們就回答說：「有聽到！」我問你這個聲音，你們就講說：「有聲音！」，這個「聽到」跟「聲音」。「報答無定」—— 一下子有，一下子沒有。我問，你說：「有！」。我問，你又講：「沒有！」一下子有，一下子沒有。你答「有」答「無」也是不定的，是不定，這個就是妄想顛倒。
祂跟阿難尊者講：阿難尊者啊，聲音如果沒有了，也沒有響，你說你聽不到。「若實無聞」—— 你如果真的聽不到，「聞性已滅」，你聽的這個「知」的性早就沒有了。「同於枯木，鐘聲更擊」在響第二次的時候。「汝云何知」—— 你為什麼會知道呢？釋迦牟尼佛強辯，一下子講有，一下子講沒有，一下子講有，一下子講沒有....。聲音是有生滅，「聞性」是沒有生滅。你耳朵的這個「知」，並沒有滅掉。釋迦牟尼佛主要是講這個。
聲音是顛倒妄想
因為有動靜，所以才產生聲音。動它就有聲音；靜就沒有聲音，但是你聞性還在。雖然你聽不到聲音，但是你聞性還在，你還是可以聽。因為沒有聲音嘛！所以你聽不到，但是那個聞性還在，釋迦牟尼佛是用這個來比喻。你佛性本來就在的，它根本沒有消失掉，所有一切東西都可以消失掉，只有佛性還在，祂是這樣子意思啦！大家稍微聽得懂啦。
否則一下子有，一下子沒有，一下子有，一下子沒有。跟你講說：「你聽到沒有？」他說：「有！」「你聽到沒有？」「沒有！」其實你這個「聞」，你這個「聽」是永遠在的，只是聲音它有時候有，有時候沒有，祂的比喻是這樣子啦！
這一段很長，但其實講起來很簡單。知道有，知道無。「自是聲塵或無或有」——聲音會讓你有時候感覺到有，有時候感覺到沒有，但是聞性是永遠存在的。「哎！你現在聽到了嗎？」「聽到！」「現在有沒有聽到？」「沒有！沒有聽到！」但是祂這個含義是在裡面，那個是「聲音」的生死，而不是你「聽」的生死，聽是永遠有的，要看得懂啊！否則在這裡你就迷糊了。為什麼釋迦牟尼佛會說這個時候就是顛倒妄想。
「是故阿難，聲於聞中自有生滅」—— 聲音在聞性裡面它有生死，它有起來、有停止。但是，並不是你的「聞知」有生死，並不是你的聽到有生死，聽到是沒有生滅的。 現在聞性或有、或無，你還是顛倒。「惑聲為聞」—— 你以為聲音就是你的聞性，錯了！這是兩樣東西，一個是聞性，一個是聲音。聲音可以有，可以沒有，但是你的耳朵的聞性永遠都在的。
聞性是妙明真心不生不滅
「何怪昏迷以常為斷，終不應言」—— 不應該這樣子講。所以說，我聽不到，聽不到耳朵就聾啊！你耳聾了嗎？沒有啊！只是聲音沒有啦。聲音有生死，你的聞性沒有生死，祂以這個來講妙明真心是無生、無死。但是，外面的一切是有生、有死，祂用這個來比喻啦。 這一段那麼長，簡單幾個字就可以解決。
禪定在醒與睡之間
所以你修行不一樣的，我們行者修行不一樣，不會為外界所迷惑。剛剛大家在修法，師尊在修禪定。我稍微有聽到大家在唸咒「嗡。 針巴拉。查冷。查那耶。梭哈」我稍微有聽到，有聽到也等於沒有聽到，在清楚跟沒有聽到的中間就是禪定。剛剛我坐得直不直？坐得很正啊！很直啊！其實我是在做禪定。我沒有跟著大家修法，我是在修定，一直到迴向我還知道是修針巴拉，但是我沒有睡著啊！所以禪定是醒跟睡的中間。我忘掉一切，不是目中無人，耳中無人，但是妙明真心還在。所以我沒有被你們在唸咒的聲音、或者做什麼儀軌所干擾，沒有！我做我的禪定，這就是一種功夫。一般來講那麼多人在唸誦，你哪裡能夠禪定？在唸的時候，我聞性還在，聲音沒有，那個就是禪定。
娑婆世界一切都是迷惑與顛倒
不能像我們唸佛「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...。」哇！一個小姐穿迷你裙從前面走過去，像個雪一樣的皮膚，不知道唸佛唸到哪裡去了？外面的景色是不一樣。人家女生穿長裙跟穿迷你裙，這裙子長嗎？長！裙子短嗎？短！你怎麼會知道？因為你知性沒有滅啊！但是你不能因為她穿長裙、穿迷你裙你就被她迷惑了。
年輕的時候不知道，所以我們看那個「金馬號」的小姐。昨天 Jessica 演得很好，她演得很好，「吳棟」也演得很好。那大家就講說：吳棟有沒有結婚啦？Jessica 有沒有結婚啦？把他們兩個湊合起來，吳棟就可以娶 Jessica 啦，幫他們介紹，兩個人走得那麼親密，手還牽手。大家認為說 Jessica 的臉很漂亮，身材很好，穿金馬號小姐的衣服，實在是有夠像空中小姐。很多人都迷惑了，以為那是真的年輕的師尊，這就是顛倒啊！那是演戲，演戲不是真實的。而且吳棟已經結婚了，有小孩了。Jessica 還沒結婚，吳棟是有結婚，而且有兩個小孩。
人生就是演戲 愛戀皆為顛倒
其實，你想一想看人生其實是演戲，但是有時候會被戲迷。你被迷掉了你知不知道？只有那個傻蛋，下大雨的時候還會來回走了幾次，那你已經被迷了，你知道嗎？那個就是迷，就是顛倒。正常的道理說，我已經送你到車站了，你就上車。哪有還要往回走？我還重走一遍，那就是顛倒。所以「問君情為何物，直教人生死相許。」一般在戀愛的時候都是顛倒，等到結婚了變成正了就不一樣了，戀愛的時候大部分都神魂顛倒的，那個是顛倒。
鼻子聞到髮香、體香，我在小學的時候，女朋友跟我坐在車子裡面，兩個人那時候去看一場電影，那麼很多人擠在一個交通車上面，剛好她的腿碰我的腿，她坐在我前面而且腿碰腿，我連坐車都不安穩。到了那個電力公司的廣場，他用那個螢幕在廣場，我們搬一個椅子就可以坐下來看電影，我就不知道那天晚上演的電影是什麼？只知道演的電影是「文天祥」，其中內容什麼樣的，欸怎麼會死呢？不是文天祥死，而是我先死了，那種感覺是不一樣，那個叫做顛倒。看電影不像看電影，在雨中不是雨中。所以，我們娑婆世界都是顛倒，大家都在做顛倒的事情。
像那個「李白」那一首詩，李白那一首很有名的詩，給人家改寫成「顛倒」。「床前明月光，疑似地上霜，舉頭望明月，低頭思故鄉。」這是李白本身想念故鄉的詩。顛倒的是：床前站著一個明月小姐脫光光。疑似地上霜，很漂亮，像雪白的身體。明月小姐全身脫光光，雪白像雪凝起來的身體那樣子的漂亮。舉頭望明月，抬頭看著明月，低頭想起故鄉的老婆，會變成這樣子，這就是顛倒。把他翻譯成這樣子就是顛倒了，顛倒想。很多事情可以正想，也可以顛倒想。那麼，你本來的佛性本來就存在的，只因為妄想顛倒你就錯亂，我們每一個人都是在迷惑之中。
讓心情快樂 預防顛倒妄想
像那一天我在說法的時候，瑤池金母跟我講：「你去尋找你的快樂，讓你能夠走出憂鬱。」你可以走出你自己本身的憂鬱，比較不會常常流淚，常常那麼痛苦。走出憂鬱的方法就尋找你自己的快樂。瑤池金母講得很對，我就去尋找快樂。
「華光雷藏寺」的「蓮慈上師」就問我：「師尊您的快樂是什麼？」什麼事情都可以讓你快樂，寫好一篇文章，你就覺得這篇文章有益世人，你就會感覺到快樂了。你今天聽一首歌，這個歌聲非常美妙，它的婉轉的聲音會讓你快樂的。你喜歡看動物，你到動物園走一走，你心情就很暢快，對不對！？這也是一種快樂。你去欣賞那些藝術品，你心情很美妙，這一種快樂。瑤池金母講你如果有憂鬱，你就去尋找你自己本身的快樂，會走出你的灰色地帶，走出你的憂鬱。如果你不這樣子做，你就一直消沉下去，到最後就顛倒了，胡思亂想什麼都是完蛋。
修行人能隨心所欲而不越矩
所以用正面的思考，來得到自己的快樂。你認為哪個東西快樂，能夠讓你心情走出灰色的地帶，走出憂鬱，你就去走。但是不要越矩，也可以講「隨心所欲，而不越矩」就是這個道理。孔夫子講「隨心所欲，而不越矩」，不然你一定顛倒，今天講的就是這個道理，最主要這個顛倒妄想。
其實，我們每一個人都在生活在顛倒妄想之中，像那個手機都會讓你顛倒妄想，任何東西都會，讀書一樣也會。任何東西有形有色的東西通通都會，連吃也會。財、色、名、食、睡全部都會，讓你顛倒妄想。但是有時候顛倒妄想也是不錯的，暴富！暴富！暴富！這喊了就很爽了！你不喊你會鬱卒，對不對！？你會憂鬱啊，喊一喊好像自己真的很有錢，做夢也好啊！做一個好夢，你也會很快樂，千萬不要做這個不好的夢，跟佛菩薩求吧。
保留佛性本來清淨
我們人生真的是一場戲，但是你要看懂這一齣戲也不容易，走出這一齣戲也不容易。真的看得懂走得出來，那麼煩惱就沒有了。你看不懂走不出來，就永遠被煩惱纏住，沒辦法了，就是這樣子而已。所以釋迦牟尼佛主要是講，保留你原本的佛性，其他的都可以無所謂。無所為、無所謂、也無所得，就算了！所以，很多事情垃圾要丟掉，你身體裡面的垃圾要丟掉，保留你乾淨，本身的原來清淨的佛性就好了，我這個意思是這樣子講。
已經 10 點多了，我們看煙火吧！嗡嘛呢唄咪吽。
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