有時候，人會在極短的一瞬間，忽然失去平日熟悉的自己。
譬如打噴嚏的一剎那，身心似乎忽然斷開；又如打呵欠、深沉睡眠、受大驚嚇，甚至在某些極強烈的身心轉折中，平日不斷運轉的念頭，會暫時停歇。
師佛曾教導，前念已滅、後念未生之間，偶爾會有明體光明一閃而現。嬰兒尚未受妄念干擾時，人在大樂、打噴嚏、打呵欠、深沉睡眠、昏厥、乃至受驚嚇，意念若暫時中斷，也可能有一瞬光明現前。
只是，這種光明太快了。
它像夜空中倏然掠過的流星，還沒有來得及認清，便已經消失。有人根本不曾察覺；有人雖隱約感到一片空明，卻無法確認，更談不上把握。有些只是身心暫時停頓，有些雖有光明閃現，也未必具有修行上的意義。
所以，不能因為有過一次空白、一次說不出的清明，就以為自己已經見性。
真正困難的，不是光明有沒有偶然出現，而是它出現時，我們是否認得；認得之後，能否安住；安住之後，又能否不把它當成一件可以佔有的東西。
這裡的差別很微細。
平常我們被念頭推著走，被情緒拉著走，被身分、記憶、得失、期待包圍得很緊。心裡總有一個人，在盤算，在比較，在防衛，在追逐。偶爾，這些粗重的活動暫時停下來，裡面便似乎露出一點本來安靜的地方。
但多數時候，我們不認得。
一問：「剛才那是什麼？」念頭就回來了。
一抓：「我要再回到那個境界。」境界就不見了。
一得意：「我是不是有了成就？」那個我又重新站了起來。
於是，本來只是一線提醒，很快又變成新的執著。
師佛說，瑜伽士所要覺受的，不是日常偶發、難以確認的一瞬閃光，而是在禪修之中，進入無修、無整、無治、無亂，所現前的長久光明。
「無修」，不是不修行，而是不再刻意造作一個境界。
「無整」，不是放任散亂，而是不急著把心修理成某種樣子。
「無治」，不是不對治煩惱，而是不把每一個念頭都當成敵人。
「無亂」，不是強壓心念，而是不隨念頭顛倒奔馳。
這裡的功夫，不在於製造光明，而在於讓遮住光明的東西，漸漸變得透明。
妄想薄一點。
執著淡一點。
對境界的追逐少一點。
對自己的把握鬆一點。
當心不再一直向外攀緣，也不再向內追逐某種特殊感受，明體光明才可能不只是偶然閃現，而成為較長久、可覺受的現前。
然而，即使如此，仍然不可執著光明。
因為一旦心中生起：「這是我的光明」、「我已經得到淨光」、「我終於有境界了」，便又有一個能得的我，也有一個所得的境。光明本來是解脫的門，卻可能被我們拿來重新建造一個我。
所以師佛說，應作「佛悟，而非悟佛」觀。
這一句，初讀很難懂，越想卻越覺得深。
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