2026 年5 月 17 日，師佛開示時，重點提到《維摩詰經》裡的一段：舍利弗和十大弟子上不了法座，維摩詰告訴眾人，要頂禮須彌燈王佛，才能昇座。
我不知道為什麼，那一天聽到這裡，心裡忽然停了一下。
以前讀《維摩詰經》，注意的多半是維摩詰大士不可思議的神通。小小斗室，竟能容納三萬二千高廣法座；無量菩薩、聲聞、天人聚集其中，卻絲毫不顯擁擠。那種「芥子納須彌」的境界，總讓人感到震撼。
可是這一次，師佛卻把我從前略過的一個細節點了出來。
經中寫道：
「諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。」
舍利弗對維摩詰說：
「此座高廣，吾不能昇。」
而維摩詰只說了一句：
「為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」
結果，一頂禮須彌燈王佛，竟真的全都能升上法座。
我反覆想著這一段，心裡慢慢浮出一個很深的感覺：
原來，很多地方，不是靠自己上去的。
不是因為舍利弗忽然多了什麼神通，也不是因為祂突然證到了什麼，而是承佛威神之力。
佛力一攝受，便能昇座。
很多時候，我們學佛久了，反而容易忘記這件事。
總覺得是自己在修。
自己在努力。
自己在進步。
甚至慢慢地，連修法都變成一種「我能夠」。
可是若靜下來想，一個凡夫，憑什麼修密法？憑什麼自化本尊？憑什麼結印持咒，修護摩、行種種羯摩法？
若沒有佛力攝受，其實什麼也不是。
所以我愈來愈覺得，修行真正最深的地方，不只是法，而是「承」。
承佛之力。
承本尊之力。
承根本上師之力。
承整個傳承法流之力。
就像《維摩詰經》裡那些大弟子，原本上不去法座，但一頂禮須彌燈王佛，便能昇座。不是因為他們突然變厲害了，而是佛力進來了。
佛教裡所說的「法座」，不只是一個座位。不同的法座象徵著不同的願力與境界——成道之金剛座，出污泥而不染之蓮華座，說法如獅子吼之獅子座。所以須彌燈王佛那高廣無量的師子寶座，也早已不只是一個「座位」，它代表的是佛的威神力。因此，不是誰想坐便能坐，而是要承佛威神之力。
師佛談到「飛空法座觀」時，讓我對這件事又多了一層體會。
蓮華生大士傳授種種寶座法，其中核心是：
「佛」「上師」「自己」三無差別。
這一句話，看似簡單，其實已經碰到了密教很深的義理。
真正的法座，並不是外在造出來的，而是當修行者真正與上師、本尊、護法相應時，整個法流自然承載著你。
所以師佛才說：「元神出入時，皆有寶座托住。」
我一直在想這個「托住」。
很多時候，我們總以為是自己在修、自己在撐、自己在飛。但真正的大修行，反而更像是被佛力托住，被法流托住，被根本上師托住。
我後來慢慢發現，所謂「相應」，其實也是如此。
不是自己硬修出什麼。
而是當你真正憶念、專注、相應於佛菩薩與根本上師時，很多東西會自然改變。
相會改變。
心會改變。
甚至連氣息與生命的方向，都會慢慢不同。
有些過去一直過不去的地方，忽然鬆開了。
有些原本很遙遠的感應，也忽然變得真實。
甚至有時只是單純憶念師佛，心便忽然安定下來。
那時才會慢慢明白，原來修行真正的力量，並不完全來自自己。
師佛曾在第291冊文集《法王大神變》〈大威神力的示現〉中寫到，有一次在法座上入了三昧，見頂上有無量諸佛，左右有大菩薩眾，下方有諸聲聞；周圍有五大金剛、八大明王；外圍更有諸天、龍神乃至八部護法。
由此再看，根本上師並不只是「一位上師」而已。
在密教裡，根本上師是一切佛法僧三寶的總攝，是十方三世諸佛菩薩與整個法界壇城的總攝顯現。
所以承根本上師威神之力，其實就是承十方諸佛威神之力。
這樣想，就會明白師佛說「真佛世界不離於心」是什麼意思了。
法界若與自心無二，佛國便不在某個遙遠之處。它可以大如須彌，也可以小如芥子；看似廣大無邊，卻又不離一念。
這也正好回到《維摩詰經》的不可思議境界。
小室能容高廣法座。
芥子能納須彌。
一心能現十方法界。
而根本上師，正是這一心法界的總攝顯現。
師佛曾寫過一個夢境。
夢裡，師佛與顯密所有的師父，一同登上蓮花峰。到了蓮花台中央，出現了一座無上頂的法座。
其高，高到看不見頂。
眾師父要師佛昇上法座，而師佛第一個念頭，卻是推辭。祂認為法座是眾師父的，豈有弟子上昇法座，而眾師父不昇法座的道理。
讀到這裡，心裡很觸動。
真正能承大法流的人，往往不是因為能力最大，而是因為對傳承有一種極深的敬重。
那不是表面的恭敬。
而是一種不敢輕慢、不敢忘本、不敢背離根本上師與法脈的心。
也許正因如此，一個人才能真正承得起法座。
所以《維摩詰經》裡，舍利弗必須頂禮須彌燈王佛，才能昇座；修行到後來，我們也會慢慢發現，真正讓人能昇法座的，不是我慢。
而是恭敬。
不是覺得自己有資格。
而是真正把自己放下。
修行到後來，也許才會慢慢明白：
很多事情，終究不是靠自己。
而是承佛威神之力。
前往贊助