師尊曾在第 266 冊文集《黃金的句子》第 22 和 23 章〈我的祕密瑜伽〉中，開示「無我瑜伽」、「無念瑜伽」、「阿音瑜伽」與「凝神瑜伽」。
「無我瑜伽」的方法極簡。調息要細、慢、長；身坐毘盧七支；呼吸沉到臍，甚至到腳跟。吸氣默念「此」，呼氣默念「我」；再吸氣默念「非」，再呼氣默念「我」，如此循環。師尊直指：「此我非我」即是「無我」。呼吸維持的肉體，是因緣和合的現象，身體可以有反應，但不必等於「我」。師尊把這個訓練歸為「專一瑜伽」：一者專注呼吸，二者專注口訣。並以七分鐘為一節，三節二十一分鐘為一座。這樣的結構很踏實，只靠時間與重複，慢慢鍛鍊心的穩定度。
若說「無我」先把外殼鬆開，師尊隨即教第二個法門：「無念瑜伽」。同樣調息與坐姿，同樣以口訣配呼吸，只是把「我」換成「念」：吸氣默念「此」，呼氣默念「念」；再吸氣默念「非」，再呼氣默念「念」。師尊指出：「此念非念」就是「無念」，並進一步說：肉體不是我的，念頭也不是我的。
很多人的痛苦，並非事情本身，而是念頭奪了主導。念一起，我就成了那個念；評價一起，我就成了那個評價；恐懼一起，我就整天活在恐懼裡。「此念非念」不是滅念，不是清零，而是不認領。念頭可以來，也可以走；來時看見，走時不追。念只是現象，是生滅，不必坐上主位。
師尊也特別提醒次第：先把「無我瑜伽」修練純熟，再修「無念瑜伽」至純熟。因為若外在的身尚未鬆開，內在的念就更難不被牽著走。當「無我、無念」達到專一時，身心會健康、心力提升、心平氣和、生命轉化，並開發靈性，甚至由粗糙的肉體轉為精細的肉體。這些描述指向的是同一件事：心從散亂回到統一，生命就開始被重新排列。
因此，「此我非我」「此念非念」每一次吸氣呼氣，都在練習把自己從被身心拖著走的舊習，放回新的位置。久而久之，我們會發現身體仍然在，念頭仍然在，但我們不再被它們定義。那時候的安住，不是逃離人生，而是回到真正能做主的地方。
我自己在生活裡最容易看見這個口訣的力量，是在職場的衝突與對立之中。當上司或同事的語氣一緊，局勢劍拔弩張，心裡的反應往往很大：怕做錯、怕被誤會、怕辜負、怕失禮。身體先繃緊，胸口發悶，呼吸變短，腦子開始快速排列一百種可能的針鋒相對。那時候若任由它跑，心就被身牽著走，念就帶著我往外衝。
我把呼吸送回臍下，默念「此我非我」。緊張還在，事情也還在，但那個被拉扯的感覺先鬆一點。因為我看見：正在緊張的，多半是肉體的反射，是習性的自保，是對評價的執著。它可以有，但不必等於我。心沉下來，語氣自然不必硬，眼神自然不必急，手也不必握成拳。外境沒有立刻改變，但我已不再被它牽著跑。
接著我把口訣再往裡照。吸氣「此」，呼氣「念」，再吸氣「非」，再呼氣「念」。那些推演、那些擔心、那些自責、那些想控制全局的念頭，依然會來。但我不必跟每一個念頭討論，也不必用每一個念頭定罪自己。念起，看見；念滅，放下。如此而已。心不再被一波波的內在聲音推著走，反而有了空間去聽對方真正的意思，也有了空間去選擇更合宜的回應。
因此我也更警惕兩種常見的偏差。
有一種「無我」，只是說出來的。口頭很漂亮：我無我、我放下、我不在乎。可是一遇到被指正、被誤會、被看不起，心立刻翻湧：委屈、憤怒、羞愧、想辯解。這不是無我，是「我」換了名字，更難被自己看見。
也有一種「無念」，是硬壓的。坐下來就想著不准想、不准起念，結果念頭像被踩住的彈簧，反而更亂、更焦躁。這不是無念，是把修行變成內戰。師尊教的「此念非念」，不是與念頭打仗，而是把念頭放回它該在的位置。它可以有，但不必認領。它可以來，但不必跟上去。
專一穩了，第二步自然會出現，那就是離戲。離戲不是不要相，也不是什麼都不做，而是境界現前時不取不捨，不替它加註解，不拿它當成「我修得如何」的證明。清淨也好、雜亂也好，光明也好、昏沉也好，心不再做戲，不再追逐。心不做戲，才進得了一味。
師尊在「阿 ( 
) 音瑜伽」開示：虛空中的阿字 ( ) 是本尊，行者臍輪的阿字是自己的靈命，以阿字合阿字，二者合一久久，這才是一味瑜伽。相應不是求一時的感覺，而是久而久之，二相鬆開，味道相同。這裡的前提很清楚：先把「我」鬆開，把「念」鬆開。
無我無念若未熟，一味很容易變成另一種我執的擴張。你以為你在合一，其實你在擴張你自己。你以為相應，其實是求感應。沒有專一，一味便不穩。
最後才是無修瑜伽。無修不是不修，無修是修到自然。師尊在「凝神瑜伽」講得很清楚：調息細慢長，日月朝天，專注眉心，由此入三摩地；並且把禪定融入行住坐臥，變成自然，身心皆忘，與至上合一。這裡的無修，不是放逸，不是散漫，而是不必再刻意抓一個方法。專一像學走路，一味像學游泳，無修像水性熟了，入水即無礙。你不必一直提醒自己怎麼划，自然不沉。
所以，「此我非我」「此念非念」在整條路上是什麼。它不是終點，而是最關鍵的起點。它把你從最粗的黏著剝下來，先讓你知道：你一直以為的「我」，多半只是身的反射，念的噪音。你把認領撤回，專一就有了。專一久了，離戲就有了。離戲久了，內外才可能同一味。一味久了，連「我要一味」的用力也淡了，無修才現前。
這條路看似四段，其實只是把「我執」放下，讓自性明光有機會顯現。無念三摩地，法爾本然，回家而已。
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