師佛教導我們，大禮拜的口訣是「自身虛空」、「普禮虛空」。
師佛說：「虛空無盡，所以是普禮虛空之無上，而我們這個自性，也要化為無盡，這就是無上虛空的大禮拜口訣。這其中的意義，甚深而奧妙，就是一種融合，一種交通，一種無上的感應。」
很多人把它當成一句好聽的文字，其實這八個字都在指向同一件事 ——「連結」。我們拜的不只是壇城上的佛菩薩，而是讓自己真正與師尊、本尊與宇宙法界接上線。若眼光只停在彼此的「不同」：相貌不同、衣著不同、莊嚴程度不同，只會越拜越覺得自己不如祂，只剩下自卑與距離。真正能夠連結的關鍵，其實只有一個「同」：我性與你同。
這個「性」，就是佛性。佛性是平等的，外相可以千差萬別，能讓我們與十方三世諸佛真正相應的共同點只有佛性。一切修法、前行、儀軌、造作，嚴格說起來都只是在做一件事：顯發佛性而已。若把「顯發佛性」記在心裡，修行路上的許多複雜，就會慢慢簡化。
同門問：「禪定是不是等於開悟？開悟需不需要禪定？」若依五道來看 (資糧道、加行道、見道、修道、究竟道)，真佛宗弟子在資糧、加行階段，其實就已在慢慢訓練禪定。禪定的本質是一個非常重要的工具，卻不是修行的終點。祖師大德之所以能在某一刻「當下開悟」，表面看起來像是被一句話、一個動作喝醒：六祖聽到「因無所住而生其心」當下即悟，有人因杯子摔碎、熱水燙手而大徹大悟；但這一瞬間的背後，是他們長年修行與定境累積到一個水到渠成的臨界點。
禪定最高可以到非想非非想處天，仍然屬於無色界，是三界之內，還沒有出輪迴。禪定非常重要，卻不是究竟解脫本身。沒有禪定，很難真正明心見性；但開悟明心，也不代表已斷盡貪瞋癡、馬上成佛，明心只是讓修行「有所本」，我們不再只是盲目用功，而是用所悟到的那一點光，來照自己的無明、習氣、煩惱。
從見道開始，才真正踏入「修道」。禪宗所說的「保任」，就是把那一份所悟安安穩穩地保護住，任運運行在日常行住坐臥當中：用這一點覺照，不斷觀察自己的言語、思惟、情緒與習性，並以此為依據，做淨化與調整。
也因此，禪定格外重要。許多問題，其實可以在禪定裡化解，定力給你一種穩固的光，既看得見，又照得住，也有力量不再跟著問題跑。從宇宙的結構來看，禪定與諸天也有密切關係：欲界、色界、無色界諸天之中，較低層的天界，憑過去累積的福德就能往生；再往上的諸天 (例如梵天以上)，則必須具備相應的禪定功夫才能上得去，只要我們把心調到某一層天的頻率，就能進入那種清淨、喜樂的境界。
師尊早期著作《坐禪通明法》，把禪定的路標畫得非常清楚。第一階段叫「凝神」：透過各種方法訓練專一，就像時輪金剛禪定九次第那樣，一開始只專注在一點，跑掉了再拉回來，不斷反覆，直到心能安住在一處不動。當「凝神」到足夠寂靜時，佛性開始顯發，心進入一種「明空」—— 明明朗朗、寂然不動的狀態。
第二階段是「心空」，也就是空我。放下我執之後，會出現「天心自動」的現象，道家稱之為「無為而為」，或現起種種神通的作用。那時你會很直接地感受到佛性是活的、有作用的。從這裡回頭看六根六識 —— 眼耳鼻舌身意，以及由此生起的一切認知與境界 —— 佛性其實一直都「輕輕地附著其上」。修行人要做的，只是慢慢發現它、顯發它：用佛性的「覺」，來照眼耳鼻舌身意。當你用「覺」來看，而不是用「我喜歡／我不喜歡」來看時，六根六識就會從綁住你的人，轉成幫助你醒來的門。
行者修法到最後，是與上師、本尊、宇宙「脈與脈合、氣與氣投、明點與明點融」，進入真正「合一」的狀態。師尊曾對我說：「你若二十四小時跟我合一，那你就是我的法身。」真正的難處，就在於我們常常又分離，很快又掉回「我」裡面。所以必須不斷觀照自己：「現在還在合一裡嗎？還是又回到我執？」
修行最大的危險，是迷中不知迷。人在迷裡面，往往不知道自己在迷，反而越說越確定「我就是對的」。當「我怎樣、我怎樣」這樣的語言不斷冒出來時，往往表示我執已經把視野完全遮蔽。粗重的罪，在經年累月的修行之後通常不再容易犯；真正危險的，是那些細微到幾乎察覺不到的偏差。
例如：在知見上，把佛菩薩、師尊永遠放在高高在上的「仰望、恭敬」位置，卻忘了「我性與你同」。結果是恭敬有餘，卻無法真正合一，甚至會生起「我修不成」、「我不行」的自我否定。解方不是變成傲慢，而是提升見地 —— 牢記「我性與你同」，讓這個見地來支撐我們的修持。
要能「融入虛空、運用虛空的力量」，所有關鍵其實早已寫在師佛三百多本文集裡，只是像珍珠一樣散落在不同章節，要我們自己用心去尋找。若被師佛一口氣告訴所有答案，反而不容易真正受用；唯有自己挖掘出來的祕密，才會變成生命中可以運用的力量。師佛早就把路標畫好了，只等待我們一步一步走進去。悟要靠自己，根本上師頂多點到門檻邊，最後那個「融」與「悟入」，永遠要靠你親自跨過去。
「我性與你同」，不是一句安慰，而是一個方向：把自己帶回佛性的路。當你願意這樣看自己時，修行也不再是一種「我要成佛」的壓力，而是一段讓佛性慢慢顯現的旅程。
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