2026 年 2 月 7 日，蓮生活佛盧勝彥《大佛頂首楞嚴經》第 97 講，談到釋迦牟尼佛以「演若達多失頭」點醒阿難尊者：狂相有因緣，頭卻從未失。真正的顛倒，不在外境，而在我們把狂相當成「頭」。因此佛才說：妙明真心不落自然，也不屬因緣；若用「生出來」「合成的」去理解它，立刻把不生不滅降格成生滅法，越說越遠，只剩戲論。
這段經文，我越讀越覺得像一面鏡子。不是照佛陀在說什麼，而是照我自己 —— 我到底是在認頭，還是在追狂？
佛說：城中有一人名演若達多，見鏡中頭，忽然錯認自己無頭，驚怖發狂，奔走呼號。佛先承認：狂相確實有因緣 ——「見鏡錯認」是緣，「驚怖妄想」是因；因緣聚合，狂相就起；因緣散滅，狂相就止。這就是因緣法的樣子。
但佛立刻把阿難的眼光，從「狂」轉到「頭」：演若達多雖然發狂，他的頭本來一直在，從來沒有失去。頭本來就如此，不需要誰去造出來，也不是靠什麼條件拼湊出來的。真正弄丟的不是頭，而是他的一念認知錯誤。
因此佛追問阿難：若你說「狂」是因緣使然，那又何必說「不狂」是自然？若你硬說狂本來自然存在，那他未狂之前，狂到底藏在哪裡？若說不狂是自然，那他又為何忽然狂起？你若真正悟到「頭本來就在」，便會明白：所謂失頭狂走，只是一場顛倒與錯覺；狂相因緣妄起，頭的本體從來不動。
讀這段經文，很多人會覺得繞：又生又滅、又不生不滅、又和合又不和合，像在繞口令。
師尊的解釋，反而非常乾脆。佛講那麼多，其實頭沒變，只是你認錯；你會發狂，不是因為頭的有無，而是因為心裡的妄想亂掉。
所以佛說「非因緣」，是因為若把「沒有頭」當作發狂的因緣，那必須真的沒頭才成立；可演若達多頭明明還在，照樣發狂，顯示狂並非真正由「頭的有無」決定，而是由錯認與驚怖的妄心所起。佛說「非自然」，是因為頭本來不生不滅，自然何來發狂？狂不是頭的自然，是妄想的妄動。
於是結論就很清楚：不是因緣，也不是自然。你抓這兩個名相，就會越講越多；你在名相上辯論，就永遠走不回來。這也正是佛最後那句「因緣自然，俱為戲論」，不是叫你不懂因緣，而是叫你別拿因緣去框那個本來不動的「頭」。
佛在同一段經文中又說：「三緣斷故即菩提心。」師尊在這裡把深義落到最能實修的地方：所謂「三緣」，就是殺緣、盜緣、淫緣。你把這三種業緣斷掉，菩提心就現前。
要緊的是：這不是說「你什麼都不用做」，而是說「你不必去造一個菩提心」。菩提心本來就在；你只是把遮住它的緣與業拿掉。就像鏡子本來明，不是你重新把明做出來，而是你把灰塵拂去，明自然現前。
頭本不失，認錯才狂；菩提本具，斷緣即顯。
把這段經文放回我們今天的依止，就立刻變得很銳利。因為我們每天都在「照鏡子」：照境界、照言語、照身相，也照自己心裡那張評分表。只要一個錯認，就會發狂，不是外面狂，是心裡亂；不是世界亂，是分別心先亂。
當師尊示現病相、老相、疲態，弟子最容易犯的錯，就是把「示現」當成「定論」，把「身相」當成「真相」。於是議論起來了，懷疑起來了，甚至拿自己的標準去衡量聖者顯現。這正是演若達多：頭明明在，卻自己嚇自己；不是境界可怕，是我們把狂當頭。
要知道：相是因緣法，會變；上師所顯的覺照、慈悲、攝受、加持，是本頭，是妙明真心的顯現，不應被外相的變化遮蔽。
因此我愈來愈明白：所謂「根本上師就是妙明真心的顯現」，不是一句讚歎詞，而是一個修行判準。你用什麼眼光承接上師，你就得到什麼相應。你若把師尊看成凡夫，你領受的自然只是凡夫的分量；你若以佛眼承接師尊，不是否認病痛，而是不把病痛當作真實審判，你領受的便是佛的加持。灌頂是否圓滿，很多時候不在上師手裡，而在弟子這一念「如何承接」上。
有時候，一念之差，差在哪裡？就差在兩個當下：
你看到病相，是起疑，還是起願？
你聽到困厄，是議論，還是護持？
佛陀臨入涅槃前的示現，便是對弟子的一次總考。佛陀受供養後身體不適，途中口渴乏力，曾請阿難往恆河取水。阿難到河邊，正逢上游人眾過渡，水混濁不堪，便不敢取而回。阿難以為水濁不可飲，卻忘了佛陀具足威德神通，若需要，能於一念令濁轉清。
這不是責怪阿難不盡力，而是照見弟子最常見的習性：用自己的理性與慣性，替聖者作判決；以凡夫心認為辦不到、以為不可能、以為只能如此。很多時候，真正的障礙不是條件，而是我們先在心裡把門關上。
更關鍵的，是第二個失落：當大自在天魔屢屢催請佛入涅槃，弟子本應至誠啟請「佛住世」；若能提起此願，示現未必走到那一步。但阿難一時忘失，沒有把「請佛住世」提起來。
所以普賢菩薩十大願王中，特別有「請佛住世」。佛住世不是理所當然；我們能親近佛、能聽聞佛法、能依止蓮生活佛，更不是偶然。這一句願不是儀式而已，而是把我們從「看相起疑」拉回「見法起信」的繩索：珍惜在世聖者，珍惜仍能領受的加持，珍惜尚未斷線的傳承。
放到今天，意義非常直接：當師尊示現病相之時，正是我們最該提起「請佛住世」的時候。你若忙著評論，便是在相上失頭；你若提起願力，便是在相中護法。
師尊曾開示：「一皈依」不是名冊上的一行字，而是把心交出去。真正的心子，是被根本上師攝受的人；若仍有怠慢心、自高自傲心、自認有成就心、甚至想凌越根本上師的心，那只是名義上的依止。修行怕的是心不交出來；心不交出來，法就只能在外圍打轉。
把心交出去，不是情緒化的盲信，而是把最核心的一念交付：
我不跟著相跑；
我不以凡夫尺量聖者顯現；
我只依止師恩與教法，只求相應與護持。
《楞嚴經》告訴我們：狂相因緣，頭本不失；把因緣、自然硬套到本頭上，俱為戲論。師尊又指出最要緊的落地：三緣 (殺、盜、淫) 斷，菩提心即現；不是造菩提，是去障顯本。
當師尊示現病相、蒼老相，我們更要守正見、起大願、交付身心，以清淨信承接根本上師的加持。
我把這篇文章收束成最誠懇的提醒：
頭 (妙明真心) 沒有失，失的是我們的認知；菩提心本來就在，遮的是我們的業緣。
願我們在師尊示現的一切境界中，不失那個「妙明」：看見病相而不生疑，看見老相而不退敬，看見起伏而不離根本。把心安住在法上，把願落在「請佛住世」，請師尊常住世，也就是讓自己的慧命住世。
認頭，不認狂。
與大家共勉之。
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