很多人會說：「入我我入我會修啊，法本也寫得很清楚。」真正的難題，不在於「會不會修」，而在於：為什麼總是融不進去？我永遠是「某某某」，有這個身高、這張臉、這些個性記憶；而根本上師或本尊，卻是從空性顯現的清淨法身。當我們觀想師尊端坐虛空，心裡常常悄悄浮出一句話：「我怎麼可能是祂？」這一句，就像導演把主鏡頭緊緊黏在「我」身上，畫面裡永遠只有主角，進不了其他場景。
久而久之，我發現：我執很像電影剪接。上一幕是主角受了委屈，下一幕立刻接上不甘心，再下一幕變成要爭輸贏。畫面一幀幀串得太順，我們就以為「真的有一個我，一直在經歷這一切」。練習入我我入時，嘴裡念著上師心咒，內心卻剪出另一條隱形字幕：「那是祂，我還是我。」根本上師從空性顯現，我這邊卻緊抓著「我是我」不放，那當然很難真正合一。
我常用一個簡單的比喻：本尊若是「0」，我若死守著自己是「1」，一加零還是一；只有我也肯放下成為「0」，與本尊零加零，才是真的「不二」。所以入我我入的關鍵，不只是嘴裡說「相應」，而是每天練習「空我」，從很實在的「我」慢慢鬆開。要做到這一步，不是心裡喊幾句「我要空掉」就可以，而是要把入我我入拆得很具體、可以操作。
一、讓本尊在心裡「活起來」
修法的開始，是讓根本上師在心裡活起來。依次觀想觀空、月輪、咒字旋轉，根本上師或本尊從咒字中現前。先看清容顏，再看身形、衣飾，接著觀白、紅、藍三光加被。這些都不能只是「大概想一想」，而是要用一百零八遍心咒，把畫面穩住，讓輪廓清楚，顏色光潔，甚至覺得祂就在你面前呼吸。當本尊在心裡變成有光、有溫度、有氣息的存在，入我我入才有真正可以「融」進去的對境。
接著，是把「入我」拆成五個步驟。
第一步，本尊移到頭頂。不是一句「住頂」帶過，而是清楚看到祂怎麼從虛空緩緩移到我上方，如何轉身，端坐在頭頂梵穴。
以一百零八遍本尊咒讓這個觀想堅固。
第二步，蓮座的蓮莖插入中脈。本尊坐在蓮花座上，蓮莖向下生長，插入你的中脈，做到「脈接脈」，清涼的甘露循著蓮莖往下滴，把身體裡的黑氣慢慢淨化出去。這時可以特別去體會：清涼感從頭頂往下走，全身潔淨透明。
再以一百零八遍本尊咒讓這個觀想堅固。
第三步，本尊整尊化為一顆米粒大小的光珠，停在頭頂。行者甚至可以真的拿一顆小珠子放在頭上，讓自己記住那種微妙的重量與位置感，幫助觀想變得更扎實。
再以一百零八遍本尊咒讓這個觀想堅固。
第四步，光珠沿著中脈緩緩下降，穩穩落在心輪的八葉蓮花之上。八葉蓮花的位置、花瓣的方向，其實最好自己認真畫過一次——東、西、南、北，加上四個斜角，一共八瓣。畫過一次，心裡就不再只是「大概有一朵花」。
再以一百零八遍本尊咒讓這個觀想堅固。
第五步，是光珠在心輪慢慢放大。它從米粒般的一點，長成和你身體一樣大小。這個過程要刻意放慢，讓自己真的覺受到「祂就是我，我就是祂」。
再以一百零八遍本尊咒讓這個觀想堅固。
最後「我入」，我和本尊的合體繼續向外擴展，直到整個虛空都充滿本尊。
回過頭看，「入我我入」其實就是在訓練念力。外人看起來會說：「你們觀想這麼多細節，不就是在幻想嗎？」但密教本來就叫「念力宗」，一開始確實是假想，假想練久了卻會長出力量，這就叫「借假修真」。起初是我自己在演，久而久之，只要一念起來，宇宙法流就會自動「入我」，打破時空的限制，自己和宇宙融合在一起，這才是真正的「入我我入」。
入我我入做得穩，其實已經在預習內法裡的「脈、氣、明點」——我與本尊脈與脈接上，氣與氣互相投射、明點與明點彼此融會。走到這裡，我們已經成為很專一的「1」：一心在呼吸，一心在本尊。
二、顯發佛性
但只靠技法還不夠，關鍵在「見地」。如果心裡總覺得佛菩薩離我很遠，入我我入就很容易停在表面。師尊常常示範給我們看：祂把瑤池金母當母親，把阿彌陀佛當父親，把地藏王菩薩當兄弟，把虛空中的空行母當成妻子。這不是好玩的比喻，而是很實際的修法原則。每一次修法，就像對父母傾訴、對兄弟交心、對枕邊人說最深的話。你和本尊的距離，不再是遠在天邊的信仰對象，而是「生命中最親密的那一位」。
更深一層的秘密是：佛不是在遠方，佛就是你心中的佛性顯現。本尊也不是另外一個存在，而是你自心佛性化現的方便；菩薩就是你心裡升起的慈悲。這時候再講「入我我入」，意思就很不同了：不是「我去跟一個外面的佛合一」，而是「回到佛性本來的樣子」，這樣才能真正地「融」。
三、從「1」回到「0」
很多人以為：憋住呼吸、讓念頭完全停掉，就是無念，就是空性。不妨自己實際試試看：吸一口氣，死死憋住，「什麼都不要想」。剛開始可能覺得很安靜，但身體很快就抗議，非得呼氣不可；一呼氣，念頭又跟著湧回來。如果把這種死寂當成究竟空，修行就會變成每天和身體作戰——好不容易「空了一下」，下一口呼吸就覺得「又破功了」。這種靠壓抑得來的是「假空」，還停在「有／無」的二元拔河，離妙明真心還有一段距離。
真正的放空，是「不干涉」。做完入我我入之後，接下來，就是讓一切自然。有念頭也沒關係，沒有念頭也沒關係；呼吸來去自由，不再刻意拉長或壓短。那種狀態，就像你在看一部電影：螢幕裡的人哭得很真，劇情一層一層堆上來，你的心還是會跟著緊一下、鬆一下，但你知道那是戲，燈一亮，演員就各自回到自己的生活。
差別在於，我們不再急著衝進螢幕裡當主角，而是很清楚地知道：自己坐在觀眾席。戲可以繼續演，人生可以繼續走，念頭一幕接一幕，但鏡頭不必永遠貼在「我」身上。當我們從「什麼都要管」慢慢學會「什麼都可以不管」，那一刻，修行從「我在努力禪定」變成「佛性自己顯現」。從「1」回到「0」，就是非智三摩地的入口。
四、從「入我我入」去薰修種子
我們要靠戒律，靠自己守住身口意的清淨，讓佛性有機會顯現。你愈能看見自己、愈肯為自己的念頭負責，你與佛就愈接近，入我我入就愈有把握。
我們若有一天念頭偏差，真的掉進某個痛苦的電影場景裡，要學習的正是這一點：立刻懺悔，立刻轉念，而不是替自己編更多劇情。
真正要懺悔的，往往不是已經說出口、做出來的那一句話，而是還躲在心底的「種子」——就像一顆才剛長出來的癌細胞，看不到、摸不到，但它已經在那裡了。沒有禪定，我們就看不到這些習性和煩惱的種子；只能等它長成大樹，把人生搞得一團亂時，才驚覺「糟糕」。禪定讓我們有機會在它還只是種子時就發現它，這個時候，一記懺悔、一記正念，往往就能把它轉化掉。
五、每個人都有的解鎖時刻
每個人都具足禪定的可能，只是還沒找到那把鑰匙。有的人彈琴彈到忘記時間，有的人畫畫，一抬頭已經天亮，有的人念經、持咒、照顧病人、陪伴臨終者，整個人完全投入當下，旁邊的吵雜聲都聽不見。這些「非常專心」的時刻，本身就是禪定的苗。禪定的練習，是把這種專一延長，並且練到隨時都可以「進得去」。
入我我入是一把鑰匙，九節佛風、數息觀也是鑰匙。當我們把一口氣練好，一步一步走完入我我入，讓佛不再是外面的木雕石像，而是自性顯現的光，在光明中「什麼都不必多做」。
那時候，戲還是同一部戲，但你已經不只是一個被劇情推著走的角色，而是那個清清楚楚坐在觀眾席、隨時能走出戲院的覺者。佛不是別人，就是你。
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