〈卷第四〉
富樓那言：我與如來寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴。今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺。
佛告富樓那。汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中，演若達多。忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓，本圓明妙既稱為妄云何有因。若有所因，云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。
我們與佛都有同樣的妙明真心
我們講《楞嚴經》。這次換富樓那講「我與如來寶覺圓明，真妙靜心，無二圓滿。」富樓那講，像我跟佛陀同樣的有如來藏，有妙明真心，也是一樣的。「無二圓滿」這是圓滿。「而我昔遭無始妄想，久在輪迴。」但是我跟佛陀不一樣，我一直有累世的這種妄念，好幾世都有妄念在。妄想、妄念。「久在輪迴」只是在六道裡面，輪來輪去,輪來輪去。「今得聖乘，猶未究竟。」雖然現在，已經可以知道有很好的修行方法。我也能夠知道如何成聖乘。「猶未究竟。」就是還沒有圓滿。富樓那那時候只是一個阿羅漢而已，佛才是圓滿。佛、菩薩是比較圓滿；小乘的阿羅漢、聲聞跟緣覺都還不夠圓滿。只是證得到這個聖教裡面的小乘，還沒有達到究竟的地位。
一切眾生因何有妄念？
他就跟釋迦牟尼佛講「世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。」其實，所有的妄念應該要消除掉的，只有如來藏跟妙明真心是常在的。現在我來問釋迦牟尼佛「敢問如來。一切眾生何因有妄」所有一切的眾生，是什麼原因才有所有的妄念產生出來？然後，把自己真正的妙明真心給遮蓋了。因此，就受到淪溺，溺水了。也就是說在六道裡面輪迴，永遠沒有出期。是什麼原因呢？才有這種妄念產生呢?這一段的意思就是這樣子講。富樓那就問釋迦牟尼佛。
以琵琶巧喻妙明真心
上回談到人本來有妙明真心。也就是像我們每一個人都有很好的法器，釋迦牟尼佛比喻說「很好的樂器」。但是你不彈它，它就發不出美妙的聲音。你說小提琴，師尊也不會小提琴，人家釋迦牟尼佛會小提琴，祂會拉小提琴，拉得很好聽，大家聽得如醉如痴。雖然有小提琴給你，那就是妙明真心，你有。但是你不會拉小提琴，那當然發不出好的聲音，釋迦牟尼佛有這個比喻。像琵琶能夠彈出很好的聲音，必須要用指頭去彈。所以釋迦牟尼佛衪想放光就放光、想定就定、想清淨就清淨，衪指頭一按衪就清淨。不像人，我們指頭一按只會痛。哪裡來的清淨？沒有。還是一樣。
白馬是馬 馬非白馬
二者是同也是異
至於什麼是「是」？什麼是「不是」？有人也做這個比喻，就是以前我們常常講哲學的話，「白馬是馬，馬非白馬」這白色的馬是馬，沒有錯，是「是」。「馬非白馬」馬不一定指的是白色的嘛，就是有這個比喻。
所以釋迦牟尼佛一下子講「不是」，不是這個，這個不是，不是眼耳鼻舌身意、不是色聲香味觸法、不是十八界。那也不是四聖諦，也不是六度，也不是十二因緣。也不是明，也不是無明。也不是佛，也不是如來，也不是正遍知。
反過來講也「是」，也是四聖諦，也是十二因緣也是六度。也是如來，也是正遍知。其實這個就是講「白馬是馬」是的，白馬是馬；但「馬非白馬」。所以妙明真心也可以講是這個、也不是這個，就是這樣子。一個是範圍比較大，一個範圍比較小，這是一個比喻。
那現在富樓那在問：為什麼我的如來藏跟妙明真心跟佛陀是完全一模一樣的，沒有不同。但是為什麼我們會輪廻六道，一直在那邊沉淪？為什麼所有的眾生都在六道裡面沉淪，什麼原因？他問這個問題，其實這個問題應該是很好答。
〈送別〉 〈一簾幽夢〉 〈橄欖樹〉
傳唱情懷 牽動人心
5 點半還要繼續講嗎？阿彌陀佛，你聽得不厭倦，我講的已經厭倦了。什麼好聽？我又不是唱歌給你聽（笑）。昨天弘一大師李叔同的〈送別〉是好聽，那一條歌從那時候開始傳唱得很廣，常常聽到。我覺得弘一大師這一生也算是不錯的，他寫了這一首〈送別〉，其實大家都會唱啊。不過我覺得瓊瑤也是不錯，她的〈在水一方〉跟〈一簾幽夢〉我蠻喜歡的，都是很好聽的。三毛的〈橄欖樹〉也很好聽。三毛、瓊瑤、弘一大師他們都很厲害，能夠寫一首歌流傳的廣，而且不會滅，這就很不錯了，蠻感動人的。
〈送別〉好像是他有一個好朋友，但是失業失敗啊，賠了很多錢，要離開自己的家鄉，弘一大師李叔同就送他，送走他的好朋友，然後就寫下來〈送別〉。瓊瑤是寫小說的，三毛的〈橄欖樹〉是寫她的流浪，這都是很感人的。
鏡中頭眉目可見
以為魑魅無狀狂走
祂用這個比喻，這個比喻好嗎？我看了一下，我覺得這個比喻不是很好，你認為呢？蓮寧，你還沒看啊？我看了一下覺得這個比喻不是很好，但是祂已經寫出來。釋迦摩尼佛有時候比喻是很不錯，但是這個比喻便不怎麼樣，如果在現代來講，那不可能發生的事，在古代有可能。
釋迦摩尼佛告訴富樓那「汝雖除疑」你雖然已經除掉了很多的疑惑，但是你還是有一些迷惑，還是沒有完全除盡。「吾以世間現前諸事」我呢，佛陀用這個娑婆世界所有的事情，然後我現在來問你。「汝豈不聞室羅城中」你沒聽過這個故事嗎？「室羅城中」在一個城裡面。「演若達多」就是一個人的名字。有一個人突然在早上看到了鏡子，看到了鏡子照他的面孔，這個鏡子裡面的人「眉目可見」，眉毛眼睛什麼都可以看得到。
「忽於晨朝以鏡照面」演若達多晨間以鏡照面，用鏡子來看他的面孔。「愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目」他突然間看到鏡子裡面的一個人就是自己啊，但是突然間又很生氣！為什麼自己的頭不能夠看到自己的面孔？「以為魑魅無狀狂走」以為這是妖怪，無狀狂走。
是人心狂 更無他故
我覺得這個比喻不太對，如果我們現在照著鏡子看到自己是怎麼樣子，我們也不會以為那是妖怪啊！他怎麼說是看自己看不到，以為是妖怪；還是看鏡子裡面的人，以為鏡子裡面的人是妖怪，所以他就發狂，這個是什麼意思呢？這個人為什麼會無緣無故發狂呢？富樓那回答是這個人本身心裡發狂。「更無他故」不是其他的緣故，他的心發狂。釋迦牟尼佛就講這個如來藏妙明真心本來是圓滿的，根本沒有什麼叫做虛妄的。這是你因為看到假的東西，所以才發狂，是因為有這個原因，然後才產生虛妄的。
自諸妄想展轉相因
從迷積迷以歷塵劫
「自諸妄想輾轉相因」就是因為你有妄想產生出來，才會連續產生這種妄想的因，然後你迷惑了。「從迷積迷以歷塵劫」因為你越來越迷，就經過了這麼多世的輪迴。「雖佛發明，猶不能返」雖然釋迦牟尼佛告訴大家，你必須要有明智明覺，但是你也不能夠回來了。「如是迷音，因迷自有」因為你有這樣子的這些原因，迷就是原因。「因迷自有」因為你迷了你才會產生所有的妄念。如果你知道這些迷可以破解的話，「妄無所依」那些妄想就沒有什麼依靠了，這人都是因為那個所看到的不真實產生的迷惑，所以才會六道輪迴。祂是這樣子講，如果你沒有妄想產生出來，也就不用去滅那些妄想，講到這裡啦。
以迷為因生妄想
祂是講說照鏡子，然後照鏡子產生妄念。那時候可能是沒有鏡子，所以釋迦牟尼佛就講說演若達多看了以後就出問題。我們每一個人都是出問題的，都是被迷惑的。明明都不是真實的，但是就是會被迷惑。像我看這個世間上的人，他偷看人家洗澡，為什麼你要偷看人家洗澡？因為在洗澡的那個人身材很美、皮膚很白、曲線很好，你看了喜歡。如果看到一個老太婆在洗澡，你會喜歡嗎？不會啊，所以迷就是在這裡，所以你迷色，就是這樣子。你明明知道這是老菩薩洗澡，你會去偷看嗎？當然不偷看了。都是年輕漂亮，曲線又美，就有人喜歡去偷看人家洗澡，就是這樣子。就是自己以迷為因，所以才有妄想，以迷為因才有妄想。
隨順眾生喊「暴富」
傳「暴富法」
像金錢上來講，我現在已經對金錢上面可以講沒有什麼太大的誘惑之因，所以我跟著大家喊暴富，是因為大家需要，我才喊暴富的。我個人來講，我對金錢上已經沒有那個慾望，沒有了，一切都知足啦，我一切現在都是知足，再多的錢我也是就是這樣，沒有什麼意思。
對色方面來講，我也差不多都經歷過了。所以佛菩薩也教我們少慾知足，清心寡慾。人生走到這個時候，你必須要清心寡欲，也無所求，沒有求什麼。無所求，就比較不會迷，不會有妄想，就很容易睡，眼睛一閉幾秒鐘就睡著了，大概就是這樣吧。那過去所做的那是過去，現在所做的，就應該少慾知足清心寡欲。
嗡媽呢唄咪吽。
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