師佛開示：所有的佛法全是為入三摩地而準備的。不入三摩地，再多善行與辯才仍在念頭的風裡打轉；一入三摩地，佛性自顯，腳下的路也就亮了。
要走到這一步，先識「心」。人的念頭大致經過五步：散亂 (念念奔逸)、昏沉 (覺照提不起來)、受境干擾、專一不二，最後是止念：念息而覺現。前三步像海面遇風，浪頭相逐；專一入三摩地好比潛入海中，深處本自寂然，這是有智三摩地 (專一而明，一念照見)。更深時，海與浪的分別不見，主客俱泯，惟餘不住相之微明，這是非智三摩地。
《真佛經》說：「以『無念』為正覺佛寶。」我認為：無念有許多入口。例如前念已滅後念未生的一瞬、大樂高峰、打噴嚏或打呵欠時的頓歇、深眠的空寂等。它們都算無念，只是短、難認、不容易把握。重點不在挑哪一個入口，而在學會：讓念生、讓念滅，不抓不住，如所謂「童子觀畫，不著於心」。因此，真正的「無念」，是有念而不隨、有念而不留；念起，心不被牽；念過，心不積滯。此時善惡不再翻新，業因也因「無緣」而暫不現行 (指當下不相應，並非否定因果會在緣具時成熟)。
非智三摩地，顯現的不是呆木，而是空而能覺、覺而不取的清明。以此為基礎，我們就能理解淨光(佛性光)。生活裡，它多半像霎閃：嬰兒未被妄念染時的清亮、前念後念之間的一線明。因為太短，往往認不出。禪修時，專注於一而住於無念，這份清明可由瞬轉長、由微轉亮成為可住持的一段「長明」。至於中陰狀態，心輪放開，如秋日無雲的虛空光明現前。那是佛性光最長、最清楚的一次顯現；若能於當下認出並融入之，便得大解脫。密教瑜伽士所學，是在「無修、無整、無治、無亂」中住持這份明。
讀者或許會疑惑：「石頭也不動，也算不算在三摩地？」我們要的不是「不動」本身，而是空明不二、能照能用。佛性是活的；石頭之不動無覺照與慈悲，行者之無念則能生智慧與悲心。
真正的障礙，不在外境，而在「我」。一旦自覺是 somebody —— 自許再來人、大根器、上師、法師，我慢便悄悄滋長，目光向下、耳朵向外，定力難向內生長。真正的瑜伽、相應、合一，是學做 nobody：這不是自卑，而是認清萬法皆幻，肯放下我執、成見與分別，給佛性讓座。合一不是「我」去成就，而是「我」讓位，讓佛性自己顯現。
方法上，密教行者修三摩地，手印、咒語、觀想是正道階梯：以咒清淨語、以印調伏身、以觀淨化意；但入深定時，印會停、咒會寂、觀會亡，否則仍在有智之境。正行時，憶持本尊，放下觀念與成見，捨棄自我，讓本尊與本我相融。因本尊即佛性，我之本心亦是佛性；一相應，累世惡業與眼前煩惱，如霜遇朝日。這個過程，我們務必恭敬承持根本上師的開示與儀軌，方能不偏不倚、穩步深入。
最後回到「安住」。《金剛經》說：「菩薩應無所住而生其心。」若把空性當成另一個「住處」，反添一層執著。要知道，究竟的菩提心，是勝義菩提心 —— 於空性中生大悲，於大悲中不離空性。證悟者仍然在世間作善、不作惡，但在「無所住」中起心，不結新業；這正是定慧雙運，也是 nobody 的力量：做事而不立一個「我」來做，成就而不立一個「我」來受。當我們不再忙著扮演 somebody，心自然有空間與萬法和好；當我們肯把座位讓給佛性，三摩地就在當下，淨光也不再只是匆匆一閃。
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