痛苦與考驗來時,怎麼過得去 (上)? (文/釋蓮屹)

 

有人問我:「痛苦與考驗來時,怎麼過得去?」

我答:「其實,根本沒有什麼。」

他愣了一下,又問:「這不是敷衍嗎?」

我說:「這是解脫的鑰匙。」

這把鑰匙,我並不是一開始就懂,而是在修行的次第中,慢慢地認取。

痛苦、煩惱、失落,撕心裂肺的焦慮,皆從「我」而來。

有我在苦,有我在怕,有我在執著不捨。

但當我們走入修行深處,終會看見:這一切其實只是緣起幻現,根本沒有什麼。

沒有一個我可以受傷,而這見地,是靠「次第而行」所生。

在我的經驗裡,資糧道就是在痛苦與煩惱中學習佈施與供養。

初學佛者常祈求:「願根本上師、佛菩薩加持,幫我解決XXX困難。」

為求加持,我們開始積福修德,學會上供下施,種自己的福田。

佈施與供養的過程,是初步化解我執的練習。

但此時的修行仍在「有」裡運作:有願望、有對象、有我在修行。

進入加行道,我們開始面對自己的心。

修四皈依、大禮拜、大供養、金剛懺悔、四無量心,每一加行,都是心靈的深層掃除。

表面是在修法,實際上,是讓你與自己累世的業障、煩惱、情緒與恐懼正面相遇。

在這裡,很多人會退轉,因為苦更明顯,心更脆弱。

但也正是在這裡,你會第一次真切地問出:「那個承受痛的人,到底是誰?」

我們從「反應」轉為「觀照」,從「認同苦」轉為「觀苦」。

那個執著「我在受苦」的心,在觀照中開始鬆綁。

我們學著把自己交出去,交給上師、佛、法與僧寶,也交給無限空寂的智慧海。

真正的轉捩點,是見道。

密教行者多透過「上師相應法」或「本尊法」進入這一階段。

當你與根本上師或本尊相應,你即是上師或本尊。

那一刻,主客雙泯,能所不立,一切分別念熄滅。

你不再只是你,你融入法界毗盧遮那大光明海。

一念即法界,念念皆本尊。

這就是密教見道的殊勝處:用我們這一具血肉之軀,當下去體會本尊的幻體與清淨光身,在虛空中與之合一,無礙交融,身中現空,空中現明,明中即是身。

這不是在前面資糧道或加行道說服自己「沒事」,而是當下明白根本沒有什麼,正是師佛常說的:佛性是海,人間是波浪,你我在人間流浪,最終,又回到海上。

從此,不再怕痛,真正的鬆綁,是從這裡開始。

           明白「根本沒有什麼」,就是徹底放下的象徵,是面對痛苦、煩惱、我執、法執的大明咒,是無上咒,是大神咒,是無等等咒。

一切的痛苦,都是幫助我們見道的戲碼。

人在戲中,固然真切難受;但戲若散了,則空花一朵 (花也沒有)。

           什麼也沒有,一個人也沒有,一樣東西也沒有。

           這不是一種對治有的反面,那是逃避現實的否定,那是頑空,是斷滅見。

真正的空,是覺悟一切皆緣起如幻,非實有,也非無有。

空中起悲心,空中起願行,空中去利他,這才是真空妙有。

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