曾經有人問我：
「什麼是如來？什麼是如去？」
我答：
「簡單的說，如來就是『好像有來』，如去就是『好像有去』。事實的真相是無來無去。」
(如來、如去，是佛的代稱。是不可思、不可議，含義是講不完的)
而經典中的「如是」，我的回答是：
「就是這樣！」
「好像是！」
「就是。」
(事實上，其含義，廣大無邊)
我舉個例子吧！
人問：
「誰是盧勝彥？」
我答：
「我就是盧勝彥。」
這個「盧勝彥」其實只是「姓名」，他的實性是每一天都在變化。
嬰兒期、少年期、中年期、老年期。
我們的細胞，每天都在增加或減少，身體也是象徵性的。
(每張照片，從幼到老，張張不一樣)
我們的生死，如夢、如幻、如電光、如石火，只不過是「一時」而已。
想一想。
非常虛幻。
所以有思想的人，會常問：
我生前是誰？
我死後是誰？
(生從那裡來？死向何處去？)
來這世界做什麼？
活著的意義是什麼？
所以，
只能說：「如是。」(好像是)
我們每一個人，不一定認識自己。例如「失憶」的人，他連自己都不能認識自己了，何況自己的家人朋友。
失憶的人，自己都不識，父母兒女全忘，他又是誰呢？
所以是：「如是。」
我再舉一個真實的例子：
我的父親年歲大了，有一回，忽然「失憶」。
他忘了自己姓啥叫啥？
忘了自己的家住何處？
他騎著腳踏車，竟騎到「彰化」去了，他找不到「台中」的家。
好心人士，把他送到「警察局」。
他身上也沒證件。
警察問他，一問三不知。
警察叫他想一想，他才想起，他有一個兒子，寫了很多書。
警察問：「你兒子叫什麼姓名？」
他也忘了！
其中有位警察說：「有一個人寫了很多書，這個人就叫盧勝彥。」
我爸爸一拍腦袋：「對了！我兒子叫盧勝彥。」
最後，警察打電話給「台灣雷藏寺」，請人接走我爸爸回家。
(那時，我在美國西雅圖)
試問：
失憶時，誰又是誰？如果連自己也忘掉了，姓啥叫啥，你又是誰？
我有一個弟子，住中國四川成都，他寫來一篇文章，頗有見地。
文章如下：「誰是誰？」
師尊在書中記錄了很多的過去世，在不同的時代，不同的身份，變化甚多。
也曾在同一時代，同一國度應化為兩個不同的人。
比如唐代帝王李世民和玄奘大師，雖同一時代，卻也可能都是師尊應化。
到底哪一位是真正的師尊？
●
影視劇中，常有失憶的橋段。
主人公意外失憶，忘記了戀人，也忘記了自己的一切。
當失去記憶，我不記得我，那我還是我嗎？
影視劇裏，還有另一個橋段。
主角的靈魂穿越到另一個地位顯赫的人身上，取代了原本的他，同時也擁有了他的記憶。
融入了他人的記憶，那我會是他嗎？
●
由此，我開始思考「記憶論」。
當我失去了記憶，我便不是我。
當我擁有了不同的記憶，那我便是每一個人。
當我因為記憶才成了我，那麼到底我是誰？到底誰是我呢？
類似的，還有「瓶子論」。
一個玻璃瓶，裝滿可樂，便是一瓶可樂。裝滿橙汁，便是一瓶橙汁。
當玻璃瓶裏什麼都沒有的時候，誰又是橙汁？誰又是可樂呢？
●
終於有一天，在「記憶論」和「瓶子論」中發現，我並不是我，我也不是任何人。
或者說，我可以是任何人，玻璃瓶也可以是任何的飲品。
沒有了世俗的記憶，沒有了瓶子與果汁，我才是我。
融入了不同的記憶，你就是我，我就是你。
終於我明白了，師尊是唐太宗李世民，也同時是西天取經的玄奘法師。
沒有矛盾，只有融合。
●
融入。
我好似發現了大祕密。
我的瓶子洗乾淨，裝滿師尊的靈氣，我便是師尊。
裝滿阿彌陀佛的靈氣，我即是阿彌陀佛。
裝滿大日如來的靈氣，於是我為大日如來。
終於有一天，當不再被任何記憶所束縛，打破了玻璃瓶，或許我才是真正的大日彌陀盧師尊。
●
可如今，我還是我。
被記憶束縛，被瓶子囚禁，被五蘊六識牽纏，一行一言乃至一念，皆非真我，故造業不止。
待擺脫束縛，打破囚禁，全然燦爛光明時，與大日彌陀華光蓮生恆在。
●
後記。
弟子體悟，當下的我，唯有嚴守戒律，實修真佛密法，行菩薩六度萬行，方是正途，才能真正擺脫束縛，打破囚禁。
一心祈請聖尊法王大持明金剛上師還淨、加持。得令弟子返歸本來面目，燦爛獨耀。
(弟子蓮遵中國四川成都。願以此文供養聖尊)
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