我們敬禮傳承祖師，敬禮了鳴和尚、敬禮薩迦證空上師、敬禮十六世大寶法王噶瑪巴、敬禮吐登達爾吉上師。我們敬禮壇城三寶，敬禮今天同修的本尊「南摩地藏王菩薩」。師母、丹增嘉措、吐登悉地、吐登卡瑪、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主以及各位同門，還有網路上的同門。大家晚安、大家好！(聖尊以各國語問候大眾)。
人生的意義 對眾生有益
今天看了那個 (般若藏新書) 短片。其實人生的壽命不在長；也不在短；跟《楞嚴經》講的，也不在中間。其實有意義就好，重點是這一生你能夠有意義，做了一些值得的事情就可以了。長壽有時候是受苦，受的苦更長一點。只要你覺得這一生有意義，對眾生有益，你已經在娑婆世界贏得了掌聲就可以了！也不在乎三年；也不在乎五年；也不在乎八年。
年輕不懂老病苦
年輕的時候，他不知道老是什麼狀況？年輕的時候，從來沒有想過「老」這個字；年輕的時候，也沒有想過「病」這個字，等到老了就知道了。當年我年輕的時候，買下「彩虹山莊」。帶著母親去爬山，我們年輕人腳步很快，一下子我們已經到半山了。我的母親呢？還在山腳下，我們站在半山等她。等了20分鐘，她終於上來。我問她：「為什麼走得這麼慢？」她告訴我：「老了你就知道。」現在知道了！長壽其實也要健康，能夠健康又長壽那是最幸福。但是大半來講，長壽等於是受苦。
願集眾生所有苦 化為自身點點瘡
所以，「釋迦牟尼佛」常常講「四念處」：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，這是四念處。釋迦牟尼佛講觀受是苦，所有人承受都是苦的。我們在「藥王度母」的法會，我想起了以前「陳健民上師」：「願集眾生所有苦，化為身上點點瘡。」陳健民上師的詩集有這一段話：願集眾生所有苦，化為身上點點瘡。我想到他的詩集裡面的這幾句話，原來他也得過這個 (皮膚) 病。
迴向眾生病業為第一
所以藥王度母法會當時的時候迴向：以眾生的病為第一、師母的病為第二、師尊的病是最後。當時的迴向就是眾生第一、師母第二、我自己的病第三，這就是地藏王菩薩的精神。
地藏王菩薩的精神、願非常偉大：眾生不成佛，地藏王菩薩誓不成佛。天主教的「聖•陶麗莎」很偉大：「有天堂我不去，我要在最黑暗的地方跟所有苦難的人在一起。」這就是地藏王菩薩的精神。地藏王的精神是非常偉大的，我的「千艘法船」，每天修法都一定要唸到地藏王菩薩。請祂將在娑婆世界所有的善魂集合起來，讓祂用千艘法船載著往生到西方極樂世界。
笑笑人生
我們講笑話吧。這是誰提供的笑話？「蓮傳上師」提供的笑話。
豬的手就叫「豬蹄」；狗的手就叫「狗爪」。那神仙的手呢？叫「神掌」。不對！那叫什麼？「仙人掌」。
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
老公喝酒很晚回家，老婆決定要懲罰他，於是就叫他面對鏡子玩「剪刀石頭布」，贏了才能夠睡覺。
剪刀石頭布，贏了才能夠睡覺。怎麼會贏呢？
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
一個小學生作文，寫著〈心裡的話〉。他這樣子寫的：老師啊！我想說憋在我心裡很久的話。為什麼每次犯錯找家長，你都點名叫我媽媽來學校。為什麼從不叫我爸爸來學校？我又不是單親家庭。
老師的評語寫下：你爸爸也是我的學生，我的心臟不好，就是你爸爸氣的，我不想再跟他說話。
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
Q1 大威德金剛的秘密與理趣？
我們進入主題「你問我答」。台灣「蓮花小亮」。
弟子蓮花小亮想請教 師尊，因為弟子的問題，在這世間除了 師佛，可能無人可以回答，還希望 師尊能能慈悲為弟子開示，謝謝 師尊！第一、以「獨雄大威德金剛」而言，祂在唐卡密部顯現威德之相。以「無上密部」而言，除了「空」跟「有」，「智慧」與「方便」，有其他的秘密跟理趣嗎？
A1 大威德金剛具足慈悲與智慧
能夠消除業障
這是蓮花小亮問的。其實這個問題，很多成就者都可以答，不是只有師尊可以答，很多人都可以答。大威德金剛祂的表相就是「閻魔法王」。祂是「文殊師利菩薩」的變化身，變化的金剛。有的密教說是阿彌陀佛的變化身。阿彌陀佛、文殊跟大威德金剛是一貫的。當然，祂一樣有淨化的作用。單單文殊師利菩薩來講，祂就是智慧的象徵。
彌陀 文殊 大威德都能消除業障
在釋迦牟尼佛所有的法王子當中，文殊師利菩薩是獨一無二的。祂是一個很偉大的文殊師利菩薩，是很奇特、很有智慧的，是一點缺點都沒有的。所以阿彌陀佛、文殊師利、大威德金剛都是象徵著智慧，祂本身就是清淨的。大威德金剛顯現閻魔法王的身，是為了降伏那個時候的閻魔法王。其實祂就是文殊師利。能夠把自己的業障消除的，重點像阿彌陀佛、文殊、大威德都能夠消除業障。奇怪！文殊師利菩薩怎麼有那麼大的力量！？因為祂過去早就是佛，而且祂是佛的師父，七佛之師 —— 七個佛的師父。所以，文殊師利菩薩是非常尊貴的。
智慧能夠消除業障
祂的秘密跟理趣，大威德金剛就是「方便」顯現。其實祂的本身就是「智慧」，有了智慧，所以業障就全部消除。不然什麼叫做智慧？能夠消除業障的就是智慧。祂的理趣可以講就是慈悲跟智慧。其實慈悲就是方便，方便雖然只是一個名詞，其實它就是慈悲。
要到佛國淨土、要成就，只有兩個：一個就是智慧；一個就是慈悲。這就是祂的秘密跟理趣。其實就在「空」跟「有」之間，智慧就是空；慈悲就是有。還有其他的秘密、理趣嗎？當然有啦！你去多賺一點錢，拿來給師尊，師尊再告訴你 (笑)。
Q2 如何修大威德金剛
淨化行者累世的習性？
第二、師佛曾經教過弟子等如何在「眉心輪」安置大威德金剛，所有的佛菩薩化為明點空光，進入到大威德心中。「時輪金剛法」是以「外時輪、內時輪、別時輪」三者互相泯滅，漸漸在光明之中消除行者累世業障跟習性。以大威德金剛而言，是否藉由佛菩薩變化的明點空光，淨化行者累世的習性，達到行者修行成就呢？
感恩師尊慈悲開示，弟子蓮花小亮頂禮。
A2 大威德金剛的智慧光明
照亮自己與眾生
眉心輪安置大威德金剛，所有的佛菩薩化為明點空光進入到大威德心中。本來這本身就是一個儀軌，我曾經寫過，這個就是儀軌。因為眉心輪是千葉蓮花的所在。有大威德、文殊師利在這裡，佛菩薩化光，由眉心輪淨化到全身都是光。
時輪金剛法有外時輪、內時輪、別時輪。其實，內時輪就是自己本身；外時輪就是外面的環境；別時輪是合起來。以時間的巨輪把所有自己的業障全部清除乾淨，這是時輪金剛法。那麼大威德金剛更是直接，以充滿智慧的光明照亮你自己，甚至於以這個光照亮其他所有的眾生。
笑笑人生
上課的時候，小明的肚子不舒服，小明就報告老師：「我想上大號。」
老師講：「老師教過你用詞要文雅，要有內涵，不要太粗俗。什麼上大號？」
小明回答：「報告老師，我的局部地區即將發生大面積土石流，請求馬上進行人員撤離。」
這是文雅！？
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
兩個女生在講話。甲的女生講：「三年的時間，我男朋友的車子，從豐田到Lexus、到賓士、到保時捷 Porsche。」
另外乙的女講：「哇！這也太厲害了！妳男朋友是經歷了什麼呢？」
甲的女生講：「也不是他經歷了什麼，是我換了四個男朋友。」
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
〈卷第一〉
「阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處。為當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，無有是處。」
佛曾與文殊等法王子談實相
我們談《楞嚴經》吧。這個無聊的《楞嚴經》(笑)，要講「心」啦！
「阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子」—— 阿難尊者跟釋迦牟尼佛講：「釋迦牟尼佛啊！我也曾經聽到佛跟文殊等諸法王子，談實相時。」—— 這表示說，他跟釋迦牟尼佛講：「我曾經聽到佛跟文殊師利菩薩等諸法王子談實相。」
法王子是得到佛真傳的心子
什麼是法王子？法王子也就是說：在「華嚴世界」，釋迦牟尼佛為尊，祂的心子就是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩就是華嚴世界的法王子。華嚴世界、釋迦牟尼佛時代，文殊師利菩薩是釋迦牟尼佛的法王子。在西方極樂世界，觀世音菩薩就是阿彌陀佛的法王子，西方三聖。在密教，秘密的教就是密教。密教本身的法王子就是「金剛薩埵」，金剛薩埵就是法王子，這是密教五方佛的法王子。密教五佛就是「毗盧遮那佛、阿閦佛、阿彌陀佛、寶生佛、不空成就佛」。五佛的法王子就是金剛薩埵。法王子的意思就是什麼？佛的心子！得到真傳的佛的心子。
心不在內不在外 應該在中間？
「世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。」釋迦牟尼佛跟文殊師利菩薩和所有的法王子在談實相，釋迦牟尼佛也曾經講過：「心」是不在裡面的；心也不是在外面的。現在我這樣子想：因為在裡面，你又看不到裡面；在外面，你心跟眼又不相通，根本就不通。在裡面你不知道裡面，但是明明身、心是互相知道的。
意思是說眼睛看到馬上就有分別，可見心跟眼、身是互相知道的。在外面也是不對！沒有這個道理。在外面，「在外非義」—— 也沒有這個道理。因為眼跟心彼此互相知道，但是在裡面又看不到。所以，應該講起來這個心應該是在眼睛跟外面的中間。現在阿難講：應該在中間。心不在內、不在外，那一定是在中間啊！我們這樣子想也是對啊！因為釋迦牟尼佛講心不在內，不在裡面身體裡面；也不是在身體外面。那在哪裡？在中間。
中間在哪裡？
「佛言：汝言中間，中必不迷。非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處。」釋迦牟尼佛就開始又反駁他了。祂說：「你講這個沒有道理。」為什麼沒有道理？我覺得釋迦牟尼佛祂腦筋很細欸！祂說：「阿難啊！你說在中間。中必不迷，非無所在」—— 在中間一定有它的地方啊！不在內、不在外，在中間。好了！中間還是有一個地方啊？「今汝推中。」—— 你現在講心是不在內、不在外，在中間。然後中間在哪個地方？在哪個處所？「中何為在？為復在處。」—— 哪裡是心？心到底在哪個地方？
即使在表皮 也是身體一部分
「為當在身，若在身者，在邊非中，在中同內。」—— 你如果講在中間，好了！它就是在皮膚嗎？中間！既然你說：不在內、不在外，那就在中間。好啦！那中間一定是在表皮吧！「若在身者」—— 如果是在身體，那一定是在邊邊上的中間。但是在中間還是在裡面啊！在你身上，還是在裡面啊！
中間應該要有真正的定位
「若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。」你講中間，要講出一個真正的地點在哪裡？不在身體裡面；不在身體外面；在中間！那就是因為身、心相知嘛！你眼睛看到馬上有分別，那表示就在這個表面上。表面上還不是在你身體裡面嗎？釋迦牟尼佛就是這樣子講：還不是在身體裡面嗎？如果不是在你身體裡面，在哪個中間？什麼中間？中間一定有一個定位啊！
地圖上的每一點 都有真實的定位
就像我們畫地圖，師尊在畫地圖，這個點在東經多少度？西經多少度？都要畫出來的。師尊在製圖廠畫地圖的時候，要表示這個點。它的點、它的高度，這個點的高度，等高線要畫過去，這個點的高度。另外，這個點的位置，屬於東經多少度？西經多少度？都是要畫出來的，這個「表」的意思就在這裡。如果沒有方位，就等於沒有。
東西南北 哪裡是中間？
「表則無定」—— 祂說這個方位是沒有辦法定的。為什麼呢？「如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。」以前的古代，哪有什麼測量儀？什麼東西？地球是圓的，東、西、南、北。
我以前小時候，我對左、右、東、西、南、北，分不太清楚。老師叫我們向右轉，所有的同學都向右轉；只有我一個人向左轉。「齊步走！」同學說往這邊走，只有我一個人往那邊走（反方向)。老師叫學生，你看又是你！又是我，我很迷糊。那時候師母教我說：「右！你就是舉這個手就是右，這邊是右。」師母老是說：「開車的時候向右轉。」我就向左轉 (笑)！經常我左右分不清。
其實，像這個左右分不清是很正常的。為什麼呢？我們這裡司儀常常講：你自己本身的左手就是代表父系親人；右手代表母系親人，對不對？左手代表父系親人，我這邊看我的父系親人就坐在這邊 (師尊的左邊)，對不對？母系親人坐在這邊 (師尊的右邊)。你們反過來看，你們的父系親人應該在這邊嘛 (師尊的右邊）；母系親人在這邊 (師尊的左邊)！對不對？這樣就是對嘛！但是，我有時候想說：奇怪！你們的父系、母系親人，跟師尊的父系親人、母系親人剛好顛倒。這裡釋迦牟尼佛也是這樣子講，東、南、西、北，搞不清楚。
你要有一個定點，有一個表，到底你那個中間是在哪裡？不能在表皮啊！因為在表皮還是在裡面啊！你在外面，那身、心又不知啊！釋迦牟尼佛也問：那麼你中間那一點呢？你怎麼標示出來！東看向西；西看向東，向南看又是北；向北又是南。釋迦牟尼佛就是這樣子講。這個表皮跟身體混在一起，心就很雜亂，心就會亂啊！
眼睛有知覺 物體無知覺
阿難尊者又講：「我所說中，非此二種。」—— 我講的中間並不是釋迦牟尼佛祢講的那一種。「如世尊言，眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。」我們眼睛看一個東西。我現在我眼睛看這個麥克風，我眼睛是有知覺，這個是麥克風（師尊指前方麥克風）。麥克風它沒有感覺到我在看它，這個東西沒有知覺的嘛！沒有識喔！我們眼睛有識嘛！我們眼睛跟心是相通的，它可以知道這個是麥克風。我在看它，它知道我在看它嗎？它當然不知道，這個只是一個物體啊！
所以「如世尊言，此非二種」—— 不是像釋迦牟尼佛你講的這樣子的，眼睛跟這個東西，兩個是緣，但是這個東西可以在眼睛裡面辨識出來，緣是有分別的。「色塵無知」—— 這個麥克風是不知道，不知道你在看它的。這個識心就在中間啊！這個就是心，這識就是心。阿難就講這個「識生其中」—— 這分別就是在其中，這個就是心的所在。
心在中間 無有是處
「佛言：」—— 釋迦牟尼佛又講了。「汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不知，即無體性。中何為相，是故應知，當在中間，無有是處。」
釋迦牟尼佛就講了：好！你說眼睛因為有意識知道，這個東西是無知的。這(眼)是有知的，因為有知就有識。這個識看這個東西，你說你心是在中間，你講的中間在表皮了，那表皮就是在內啊！可見並不是在內。那在外呢？也沒有一個方位啊！到底在這裡，還是這裡？還是這裡？這裡、這裡都不是啊！到底你的心、你的眼睛跟你的識是兩樣，還是一樣呢？眼睛跟你的識是一個東西，還是兩個東西呢？
釋迦牟尼佛就問：什麼叫做「中」呢？難道是兩種不成？！眼跟識是兩種不成？一個是知道，這個是知道；這個是不知道。根本沒有體性。中在哪裡呢？所以，你講在中間，一點益處都沒有。哇！又是完蛋了。所以他們兩個在辯論喔！我覺得底下的菩薩、阿羅漢差不多都睡著了 (笑)。
辯這個有什麼意思嗎？在哪個中間？一個是色 (師尊指麥克風)，這是眼 (師尊指眼)，眼可以知道色，色根本就不知道、沒有感覺。你講的中間是在這裡 (師尊指兩者之間)，這裡到底是哪裡？要有一個點出來啊！沒有一個點，你是不是在眼睛表皮上，那就還是在你身體裡啊！離開眼就變成兩個了，眼跟識是一個還是兩個？就把阿難弄糊塗。其實不只是阿難糊塗，我也糊塗 (笑)。
《楞嚴經》講到這裡，我覺得都是在論眼睛跟心的問題，講了半天不在內、不在外、不在中間、不在表皮、不在合起來、不在分開，不在什麼……。通通都不是，通通都不是就好了，沒事了 (笑)！那怎麼辦啊？下回分解。阿彌陀佛！
前往贊助