〈卷第一〉
「阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處。為當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，無有是處。」
佛曾與文殊等法王子談實相
我們談《楞嚴經》吧。這個無聊的《楞嚴經》(笑)，要講「心」啦！
「阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子」—— 阿難尊者跟釋迦牟尼佛講：「釋迦牟尼佛啊！我也曾經聽到佛跟文殊等諸法王子，談實相時。」—— 這表示說，他跟釋迦牟尼佛講：「我曾經聽到佛跟文殊師利菩薩等諸法王子談實相。」
法王子是得到佛真傳的心子
什麼是法王子？法王子也就是說：在「華嚴世界」，釋迦牟尼佛為尊，祂的心子就是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩就是華嚴世界的法王子。華嚴世界、釋迦牟尼佛時代，文殊師利菩薩是釋迦牟尼佛的法王子。在西方極樂世界，觀世音菩薩就是阿彌陀佛的法王子，西方三聖。在密教，秘密的教就是密教。密教本身的法王子就是「金剛薩埵」，金剛薩埵就是法王子，這是密教五方佛的法王子。密教五佛就是「毗盧遮那佛、阿閦佛、阿彌陀佛、寶生佛、不空成就佛」。五佛的法王子就是金剛薩埵。法王子的意思就是什麼？佛的心子！得到真傳的佛的心子。
心不在內不在外 應該在中間？
「世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。」釋迦牟尼佛跟文殊師利菩薩和所有的法王子在談實相，釋迦牟尼佛也曾經講過：「心」是不在裡面的；心也不是在外面的。現在我這樣子想：因為在裡面，你又看不到裡面；在外面，你心跟眼又不相通，根本就不通。在裡面你不知道裡面，但是明明身、心是互相知道的。
意思是說眼睛看到馬上就有分別，可見心跟眼、身是互相知道的。在外面也是不對！沒有這個道理。在外面，「在外非義」—— 也沒有這個道理。因為眼跟心彼此互相知道，但是在裡面又看不到。所以，應該講起來這個心應該是在眼睛跟外面的中間。現在阿難講：應該在中間。心不在內、不在外，那一定是在中間啊！我們這樣子想也是對啊！因為釋迦牟尼佛講心不在內，不在裡面身體裡面；也不是在身體外面。那在哪裡？在中間。
中間在哪裡？
「佛言：汝言中間，中必不迷。非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處。」釋迦牟尼佛就開始又反駁他了。祂說：「你講這個沒有道理。」為什麼沒有道理？我覺得釋迦牟尼佛祂腦筋很細欸！祂說：「阿難啊！你說在中間。中必不迷，非無所在」—— 在中間一定有它的地方啊！不在內、不在外，在中間。好了！中間還是有一個地方啊？「今汝推中。」—— 你現在講心是不在內、不在外，在中間。然後中間在哪個地方？在哪個處所？「中何為在？為復在處。」—— 哪裡是心？心到底在哪個地方？
即使在表皮 也是身體一部分
「為當在身，若在身者，在邊非中，在中同內。」—— 你如果講在中間，好了！它就是在皮膚嗎？中間！既然你說：不在內、不在外，那就在中間。好啦！那中間一定是在表皮吧！「若在身者」—— 如果是在身體，那一定是在邊邊上的中間。但是在中間還是在裡面啊！在你身上，還是在裡面啊！
中間應該要有真正的定位
「若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。」你講中間，要講出一個真正的地點在哪裡？不在身體裡面；不在身體外面；在中間！那就是因為身、心相知嘛！你眼睛看到馬上有分別，那表示就在這個表面上。表面上還不是在你身體裡面嗎？釋迦牟尼佛就是這樣子講：還不是在身體裡面嗎？如果不是在你身體裡面，在哪個中間？什麼中間？中間一定有一個定位啊！
地圖上的每一點 都有真實的定位
就像我們畫地圖，師尊在畫地圖，這個點在東經多少度？西經多少度？都要畫出來的。師尊在製圖廠畫地圖的時候，要表示這個點。它的點、它的高度，這個點的高度，等高線要畫過去，這個點的高度。另外，這個點的位置，屬於東經多少度？西經多少度？都是要畫出來的，這個「表」的意思就在這裡。如果沒有方位，就等於沒有。
東西南北 哪裡是中間？
「表則無定」—— 祂說這個方位是沒有辦法定的。為什麼呢？「如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。」以前的古代，哪有什麼測量儀？什麼東西？地球是圓的，東、西、南、北。
我以前小時候，我對左、右、東、西、南、北，分不太清楚。老師叫我們向右轉，所有的同學都向右轉；只有我一個人向左轉。「齊步走！」同學說往這邊走，只有我一個人往那邊走（反方向)。老師叫學生，你看又是你！又是我，我很迷糊。那時候師母教我說：「右！你就是舉這個手就是右，這邊是右。」師母老是說：「開車的時候向右轉。」我就向左轉 (笑)！經常我左右分不清。
其實，像這個左右分不清是很正常的。為什麼呢？我們這裡司儀常常講：你自己本身的左手就是代表父系親人；右手代表母系親人，對不對？左手代表父系親人，我這邊看我的父系親人就坐在這邊 (師尊的左邊)，對不對？母系親人坐在這邊 (師尊的右邊)。你們反過來看，你們的父系親人應該在這邊嘛 (師尊的右邊）；母系親人在這邊 (師尊的左邊)！對不對？這樣就是對嘛！但是，我有時候想說：奇怪！你們的父系、母系親人，跟師尊的父系親人、母系親人剛好顛倒。這裡釋迦牟尼佛也是這樣子講，東、南、西、北，搞不清楚。
你要有一個定點，有一個表，到底你那個中間是在哪裡？不能在表皮啊！因為在表皮還是在裡面啊！你在外面，那身、心又不知啊！釋迦牟尼佛也問：那麼你中間那一點呢？你怎麼標示出來！東看向西；西看向東，向南看又是北；向北又是南。釋迦牟尼佛就是這樣子講。這個表皮跟身體混在一起，心就很雜亂，心就會亂啊！
眼睛有知覺 物體無知覺
阿難尊者又講：「我所說中，非此二種。」—— 我講的中間並不是釋迦牟尼佛祢講的那一種。「如世尊言，眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。」我們眼睛看一個東西。我現在我眼睛看這個麥克風，我眼睛是有知覺，這個是麥克風（師尊指前方麥克風）。麥克風它沒有感覺到我在看它，這個東西沒有知覺的嘛！沒有識喔！我們眼睛有識嘛！我們眼睛跟心是相通的，它可以知道這個是麥克風。我在看它，它知道我在看它嗎？它當然不知道，這個只是一個物體啊！
所以「如世尊言，此非二種」—— 不是像釋迦牟尼佛你講的這樣子的，眼睛跟這個東西，兩個是緣，但是這個東西可以在眼睛裡面辨識出來，緣是有分別的。「色塵無知」—— 這個麥克風是不知道，不知道你在看它的。這個識心就在中間啊！這個就是心，這識就是心。阿難就講這個「識生其中」—— 這分別就是在其中，這個就是心的所在。
心在中間 無有是處
「佛言：」—— 釋迦牟尼佛又講了。「汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不知，即無體性。中何為相，是故應知，當在中間，無有是處。」
釋迦牟尼佛就講了：好！你說眼睛因為有意識知道，這個東西是無知的。這(眼)是有知的，因為有知就有識。這個識看這個東西，你說你心是在中間，你講的中間在表皮了，那表皮就是在內啊！可見並不是在內。那在外呢？也沒有一個方位啊！到底在這裡，還是這裡？還是這裡？這裡、這裡都不是啊！到底你的心、你的眼睛跟你的識是兩樣，還是一樣呢？眼睛跟你的識是一個東西，還是兩個東西呢？
釋迦牟尼佛就問：什麼叫做「中」呢？難道是兩種不成？！眼跟識是兩種不成？一個是知道，這個是知道；這個是不知道。根本沒有體性。中在哪裡呢？所以，你講在中間，一點益處都沒有。哇！又是完蛋了。所以他們兩個在辯論喔！我覺得底下的菩薩、阿羅漢差不多都睡著了 (笑)。
辯這個有什麼意思嗎？在哪個中間？一個是色 (師尊指麥克風)，這是眼 (師尊指眼)，眼可以知道色，色根本就不知道、沒有感覺。你講的中間是在這裡 (師尊指兩者之間)，這裡到底是哪裡？要有一個點出來啊！沒有一個點，你是不是在眼睛表皮上，那就還是在你身體裡啊！離開眼就變成兩個了，眼跟識是一個還是兩個？就把阿難弄糊塗。其實不只是阿難糊塗，我也糊塗 (笑)。
《楞嚴經》講到這裡，我覺得都是在論眼睛跟心的問題，講了半天不在內、不在外、不在中間、不在表皮、不在合起來、不在分開，不在什麼……。通通都不是，通通都不是就好了，沒事了 (笑)！那怎麼辦啊？下回分解。阿彌陀佛！
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